"Während wir an diesem Buch arbeiteten, gab Shamar Rinpoche einmal den folgenden Rat, wie ein Praktizierender seine drei Unterweisungstexte oder Handbücher, wie er sie zu nennen pflegte, integrieren könnte: Grenzenloses Erwachen, Grenzenlose Weisheitund Der Weg zum Erwachen.

• Zunächst empfahl er dem Praktiker die Lektüre der kurzen Broschüre Grenzenloses Erwachendie einen Überblick über die Meditationspraxis und ihre Bedeutung gibt.
• Zweitens wird der Praktiker aufgefordert, die Kapitel 1 und 2 dieses Buches zu lesen, Grenzenlose Weisheitund entsprechend zu praktizieren. Diese beiden Teile befassen sich mit den vier Ansätzen der spirituellen Praxis sowie mit den Meditationen des ruhigen Verweilens und der tiefen Einsicht, die allen buddhistischen Ansätzen gemeinsam sind.
• Drittens wird der Praktiker ermutigt, das Buch Der Weg zum Erwachen bis zu der Zeile: "Analysiere die ungeborene Natur des Geistes". Zur Vertiefung des Verständnisses dieser Schlüsselanweisung für die Schulung des ultimativen Bodhicitta wird der Praktizierende dann aufgefordert, weiterzulesen Grenzenlose WeisheitKapitel 3 und 4. Bezüglich der Zeile "Reinige zuerst die stärkste negative Emotion" und der beiden folgenden Zeilen in Der Weg zum Erwachenwird empfohlen, dass der Praktizierende die spezielle Praxis von vipaśyanā durchführt, wie beschrieben in Grenzenlose Weisheitbeginnend mit Kapitel 5.
• Viertens, wenn man die Zeile "In der Nachmeditation, wisse, dass alle Phänomene illusorisch sind" erreicht, in Der Weg zum Erwachenwird der Praktizierende aufgefordert, sich auf die Anweisungen zur Mahāyāna-Geistesschulung zu konzentrieren, sowohl in der formalen Meditationspraxis als auch im täglichen Leben.

Shamar Rinpoche betonte, dass ein Praktizierender, der sich auf diese Art von Praxis einlässt, definitiv den Zustand des Erwachens erreichen wird, weil durch diese Praxis die Bedingungen zusammenkommen, die eine Entfaltung des Buddha-Potentials, das jedem fühlenden Wesen innewohnt, ermöglichen."

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Dies ist die Transkription einer Belehrung und einer Frage- und Antwortsitzung, die am 4. Oktober 2002 an der University of California Los Angeles (UCLA) stattfand. Shamar Rinpoche sprach in Tibetisch und Englisch, und das Tibetische wurde von Lama Rinchen in Rinpoches Anwesenheit simultan ins Englische gedolmetscht.

Unterricht

Buddha Shakyamunis drei Arten von Belehrungen

Der Buddha gab vor 25 Jahrhunderten seine erste Lehre darüber, wie er die Realität sah. Und seit dieser Zeit haben er und seine Anhänger die Besonderheiten seiner Lehre und seines Weges der Praxis weitergegeben. Auf diese Weise wird das, was wir als die Dharma, Das heißt, die gesamte Lehre des Buddha in diesen 25 Jahrhunderten war in der Lage, zu allen Wesen und Menschen, die diese Lehre in dieser Zeit gehört haben, sinnvoll zu sprechen. Andernfalls hätte sie nicht so lange überdauert.

Weil der Buddha in der Lage war, Ratschläge und Erklärungen zu geben, die mit den Menschen der jeweiligen Zeit über 25 Jahrhunderte hinweg in Einklang standen und für sie passend waren, hat die Lehre des Buddha bis heute überlebt und ist immer noch in der Lage, den Bedürfnissen und der Lebensweise der Menschen von heute zu entsprechen, auch wenn sich diese Lebensweise im Laufe der 25 Jahrhunderte erheblich verändert hat.

Wenn wir uns die Art und Weise ansehen, wie der Buddha seine Lehre gab, dann gibt es drei Arten von Lehren oder drei Ebenen von Lehren, die er den Menschen um ihn herum, seinen Schülern, gab und die über die Jahrhunderte weitergegeben wurden. Die erste Lehre, die er seinen engsten Anhängern gab, bezeichnen wir als die Vier Edle Wahrheiten. Es folgte ein weiterer Lehrzyklus, in dem der Buddha erklärte, dass die Realität, die wir als ultimativ um uns herum wahrnehmen, überhaupt nicht die wahre Realität ist. Sie ist auf einer relativen Ebene aus unserer Sicht einfach eine Erfahrung unserer eigenen Verwirrung und entspricht nicht der wahren Realität. Er lehrte also eine Reihe von Erklärungen, eine Reihe von Sutras, zu diesen speziellen Themen, und das war ein wichtiger Teil seiner Lehre. Und dann folgte eine dritte Ebene der Lehre, ein dritter Zyklus der Lehre, in dem er darauf achtete, dass die Menschen durch diese Lehre nicht in einen Zustand der Verleugnung fielen, in dem sie sagten, nichts existiere, nichts sei wirklich. Dieser dritte Zyklus der Lehre ist das, was man den Zyklus der Lehre nennt, der die Eigenschaften der Realität beschreibt.

Insbesondere in diesem dritten Zyklus der Lehre achtete der Buddha also darauf, die Lehre so darzustellen, dass eine klare Unterscheidung zwischen einer Realität, die als bloße Illusion erklärt wird, und einer Realität, die als etwas wirklich Existierendes mit bestimmten Eigenschaften bejaht wird, möglich ist. Der Buddha entwickelte also in seinem dritten Lehrzyklus ein Gleichgewicht oder eine Harmonie, eine Fähigkeit, zwischen diesen beiden Extremen zu unterscheiden.

Erster Zyklus: Die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten

Wenn man zum ersten Lehrzyklus zurückgeht, den er gab, dann waren das die Vier Edlen Wahrheiten. Dies war die erste Unterweisung, die er seinen Schülern gab. Als erstes erklärte er das Leiden, die Frustration, was es bedeutet, was die Merkmale der Erfahrung des Leidens in unserem Leben sind. Dann erklärte er die zweite edle Wahrheit, nämlich die Ursache des Leidens, die Quelle oder den Grund, warum sich unser Leben aus verschiedenen Gründen frustrierend oder unbefriedigend anfühlen kann. Der Buddha erklärte die gesamte Grundlage für diese Lebenserfahrung, diese frustrierende Lebenserfahrung. Und dann, nachdem er das Leiden oder die Frustration im Detail erklärt hatte, fuhr er fort, die dritte edle Wahrheit zu erläutern, die den Weg aus dem Leiden weist. Er lehrte sehr viel über den Weg, den es zu beschreiten und zu praktizieren gilt, um dieses Leiden zu heilen oder zu überwinden. Er widmete den größten Teil seiner Lehre diesem Thema, um denjenigen, die dem Pfad folgen wollen, den Weg dorthin klar zu erklären.

Die vierte edle Wahrheit wird die edle Wahrheit von der Beendigung des Leidens genannt. Sie bezieht sich auf das Ergebnis, das wir erreichen, wenn wir uns durch das Befolgen des Pfades von allen Leiden befreit haben. Im ersten Zyklus der Lehre hat der Buddha dies nicht sehr detailliert erklärt. Der Grund dafür ist, dass jeder Einzelne einfach dadurch, dass er dem Pfad folgt, durch seine innere Erfahrung erkennen wird, was die Beendigung des Leidens ist, da nach und nach durch die Methoden des Pfades die verschiedenen Ursachen des Leidens im Geist eines jeden Einzelnen zu einem Ende gebracht werden. In diesem ersten Zyklus der Lehre gab es also nicht viele Erklärungen oder Definitionen darüber, was das Ergebnis des Pfades sein würde.

Als Reaktion auf diese anfängliche Entwicklung der Lehre begannen die Schüler im Umfeld des Buddha zu jener Zeit, den Buddha sehr detailliert über die genaue Natur des Leidens zu befragen. Es handelte sich um Leiden oder Frustration, wobei zu beachten ist, dass Leiden im Buddhismus ein sehr weit gefasster Begriff ist. Er meint nicht nur die gewöhnliche Bedeutung von Leiden, sondern die grundlegende Unzufriedenheit des Leidens, die wir alle erfahren. Natürlich ist dies eine allgemeine Erfahrung. Natürlich befragten die Schüler des Buddha den Buddha mehr und mehr, um tiefer in die eigentliche Natur dieses Leidens einzudringen, um es besser zu verstehen, um es besser zu definieren. Als Antwort auf diese Fragen begann der Buddha, den zweiten Zyklus der Lehre zu geben.

Zweiter Zyklus

In diesem zweiten Zyklus erklärte er, dass das, was wir als Leiden oder Frustration erleben, einfach die Verwirrung des Geistes ist, die sich in der Welt manifestiert und die uns daher daran hindert, die Dinge so zu erleben, wie sie wirklich sind. Der Verstand gerät unter den Einfluss der Verwirrung, die er selbst geschaffen hat, und diese Verwirrung bildet ein Muster, so dass man sich auf diese Verwirrung in einem persönlichen Sinne bezieht, indem man einige Dinge akzeptiert und sie behalten will, andere Dinge verleugnet und sie zurückweisen will, ganz gleich, ob es sich dabei um andere Menschen oder andere Situationen handelt. Es gibt also eine emotionale Grundlage für unsere Beziehung zum Leben. Infolgedessen entsteht Verwirrung, deren Merkmal das Leiden ist. Der Buddha erklärte daher, dass diese Verwirrung in Wirklichkeit nicht wirklich stattfindet. In diesem Sinne erklärte er den Mangel an Realität in der Welt, die wir um uns herum erleben.

Auch diese zweite Ebene der Lehre gab Anlass zu enormen Diskussionen unter den Schülern des Buddha, die sich diese neue Ebene der Lehre allmählich aneigneten. Durch die sehr umfangreiche Lehre, die der Buddha in diesen Jahren seines Lebens gab, wurde eine große Diskussion darüber ausgelöst, was genau das Ende ist, wenn alles Leiden befriedet ist. Wenn alles wie eine Illusion ist, dann muss das bedeuten, dass alles leer ist, alles ist unwirklich, alles ist hohl. Und seine Schüler begannen sich zu fragen: “Nun, gibt es neben der Verwirrung noch etwas anderes? Ist es nur so, dass die Verwirrung aufhört und es nichts mehr gibt, dass es Leerheit gibt, oder was genau passiert, wenn die Verwirrung befriedet ist?”

Dritter Zyklus

Dies veranlasste den Buddha, seine letzte Ebene der Lehre zu entwickeln, die wir als den dritten Zyklus der Lehre bezeichnen, in dem er erklärte, dass, obwohl die manifeste Welt um uns herum ein Produkt oder ein Ausdruck der Verwirrung des Geistes ist, der Geist auch die Fähigkeit hat, nicht verwirrt zu sein. Dieses Fehlen von Verwirrung im Geist ist die Qualität des Geistes oder die Fähigkeit des Geistes, die wir ursprüngliches Gewahrsein nennen. Daher gab der Buddha in seinem dritten Lehrzyklus die Mittel zur Unterscheidung zwischen dem verwirrten Geist und dem Weisheitsgeist oder dem auf ursprünglichem Gewahrsein basierenden Geist. Mit der Freiheit des Geistes von Verwirrung sind viele Qualitäten verbunden, und diese Qualitäten hat der Buddha sehr detailliert beschrieben - welche Art von Ressourcen die grundlegende Natur des Geistes hat. Sobald der Geist jedoch unter den Einfluss seiner eigenen Verwirrung geraten ist, die Verwirrung selbst geschaffen hat, entwickelt der Geist viele Fehler. Der Buddha lehrte die Unterscheidung zwischen Fehlern und Qualitäten, wie alle Fehler aus der Verwirrung entstehen, und wie alle Qualitäten aus dem Geist oder im Geist entstehen, wenn der Geist frei von Verwirrung ist. Dies ist also der dritte Zyklus der Lehre.

Im Rahmen dieser Erklärungen beschrieb der Buddha, wie sich der Geist von seinem dualistischen Festhalten befreien und innerhalb dieser Freiheit vom dualistischen Greifen seine eigene innere Natur, sein ursprüngliches Gewahrsein, entdecken kann. An diesem Punkt wäre der Geist frei von Verwirrung und eine Quelle aller Qualitäten. Was diese Qualitäten oder diese Ebene des Geistes betrifft, so hat der Buddha in diesem Lehrzyklus auch erklärt, dass es für uns sehr schwierig ist, aus unserem gegenwärtigen Zustand der Verwirrung heraus tatsächlich zu erkennen, wie der Geist aussieht, wenn er nicht verwirrt ist. Der Grund dafür ist, dass unser einziger Bezugspunkt im Moment der Zustand der Verwirrung ist. Daher hat der Buddha auf dieser dritten Ebene der Lehre oft darüber gesprochen, dass die wahre Natur des Geistes jenseits des Intellekts liegt, dass sie jenseits unseres Verständnisses liegt, dass sie unvorstellbar und unaussprechlich ist und so weiter. Das sind die Begriffe, die an dieser Stelle eingefügt wurden, um der Tatsache Rechnung zu tragen, dass wir von unserem derzeitigen Standpunkt aus nicht vollständig erfassen können, was das ursprüngliche Gewahrsein wirklich ist.

Integration der drei Zyklen

Welche Aspekte innerhalb dieser Lehrzyklen würde der Praktizierende in die Praxis umsetzen, um dem Pfad zur Buddhaschaft zu folgen? Zunächst einmal beginnt man mit den Grundlagen, dem Fundament, dem Ausgangspunkt. Man bildet diese Grundlagen, indem man die Vier Edlen Wahrheiten und insbesondere die Wahrheit über den Pfad aus dem Leiden, den Weg aus dem Leiden, den der Buddha gelehrt hat, im Detail kennenlernt. Man übt sich in diesen vom Buddha gelehrten Methoden, um das Leiden zu überwinden, und benutzt während dieser Übung die anderen beiden Zyklen der Lehren als Unterstützung; die Unterstützung hilft uns, die richtige Sichtweise, das richtige Verständnis des Weges, den wir gewählt haben, zu kultivieren, und die Entwicklung, die wir durch unsere Praxis vollziehen. Auf diese Weise integrieren wir alle drei Zyklen der Lehre des Buddha, wenn wir praktizieren.

Weg aus dem Leiden: Zwei parallele Wege des Pfades des Studiums und des Pfades der Meditation

Wenn wir dem Weg aus dem Leiden folgen, tendiert unser Weg dazu, zwei parallele Wege zu entwickeln, denen wir gleichzeitig folgen. Der eine ist ein Weg, der im Wesentlichen darauf abzielt, unser Denken neu zu schulen, um ein korrekteres Verständnis davon zu bekommen, wohin wir gehen und was wir tun. Dies ist der Weg des Studiums, den wir entwickeln. Gleichzeitig arbeiten wir am Geist, insbesondere durch die Praxis der Meditation, und dies wird durch ständige Bemühungen in Körper, Sprache und Geist unterstützt, um die Art und Weise zu verändern, wie wir uns verhalten, wenn wir nicht meditieren - was wir mit unserem Leben tun, wie wir uns verhalten -, so dass dieses Verhalten eine Hilfe für unsere Meditationspraxis wird, eine Hilfe für unser Verständnis der wahren Natur des Geistes.

Zusammenfassend haben wir bisher besprochen, dass wir beginnen, den Pfad zu betrachten, der zwei Aspekte hat, die wir parallel praktizieren, einen Studienaspekt, um unser Verständnis, unser Denken über uns selbst und die Welt, in der wir leben, zu entwickeln, und dann damit die Meditationspraxis, in der wir lernen, den Geist besser zu verstehen und direkt mit dem Geist zu arbeiten, wofür wir die Unterstützung unseres Verhaltens außerhalb der Meditation brauchen.

Wenn wir lernen, mit der Verwirrung umzugehen, mit dem falschen Verständnis des Geistes über die Welt, in der wir funktionieren, dann gibt es verschiedene Techniken, die der Buddha gegeben hat, die uns zum Beispiel lehren, wie wir mit der Verwirrung von innen heraus umgehen können. Das bedeutet, dass wir auch die Quellen oder die Ursprünge dieser Verwirrung schwächen und sie schließlich beseitigen müssen, damit die Verwirrung tatsächlich verschwindet oder beseitigt wird. Wir müssen auch etwas über die eigentliche Ursache dieser Verwirrung erfahren, woher sie kommt und wie wir sie loswerden können. Der erste Aspekt, bei dem wir dazu neigen, an den Mitteln zu arbeiten - die dazu beitragen, die Kraft dieser Verwirrung zu verringern, unseren verwirrten Geist, dieses dualistische Festhalten, zu schwächen, um sie allmählich beseitigen zu können, die Methode, die wir hier im Besonderen anwenden - ist die Kultivierung eines auf Tugend basierenden Geistes. Und der wichtigste Weg, dies zu tun, oder der wichtigste Bereich, in dem wir diese Art von Geist kultivieren, ist die Praxis der Liebe und des Mitgefühls.

Sobald wir diese Grundlage haben, können wir unsere Aufmerksamkeit direkt auf den Geist selbst richten, auf die Quelle unserer Verwirrung. Hier kommt der Pfad der Meditation oder die Praxis der Meditation ins Spiel. Nur durch Meditation können wir tatsächlich die wahre Natur des Geistes erkennen. Die Kultivierung von Tugenden oder Qualitäten wie Liebe und Mitgefühl, von denen vorhin die Rede war, werden uns helfen, unsere starke Anhaftung an die Illusion zu verringern, aber sie können uns nicht dazu bringen, die eigentliche Natur des Geistes zu erkennen, weshalb wir mit der Praxis der Meditation arbeiten müssen. Die Arbeit mit der Meditation umfasst zwei Phasen. Zunächst müssen wir versuchen, den Geist zu trainieren - wir müssen ihn zähmen oder befrieden, den Geist unter unsere Kontrolle bringen, den Geist arbeitsfähig machen. Das liegt daran, dass wir beschäftigt, besorgt, verwirrt und oft in großer Aufregung sind, was die Meditation extrem erschwert. Daher gibt es eine erste Phase der Stabilität des Geistes oder der Befriedung des Geistes, Praktiken, die darauf abzielen. Wenn der Geist dann einigermaßen gezähmt ist, können wir zu einer zweiten Phase übergehen, in der wir lernen, die wahre Natur des Geistes zu erkennen, und sehen, wie der Geist ist, wenn er frei von Verwirrung ist. Wir sehen dies mit eigenen Augen. Dies ist kein theoretisches Wissen, sondern die direkte Wahrnehmung des nicht-verwirrten Geistes in der Meditation.

Die erste Phase ist also die Befriedungsmeditation. Sie heißt auf Tibetisch shinay; Der Sanskrit-Begriff lautet Shamatha, wovon Sie vielleicht schon gehört haben. Die zweite Phase der Meditation, in der wir die Realität des Geistes sehen, nennen wir lhaktong auf Tibetisch, oder Vipassana auf Sanskrit. Wir übersetzen dies gewöhnlich als Einsichtsmeditation.

Dies also, all diese Praxis, ist das, was wir die edle Wahrheit des Pfades nennen. Wir wenden diese Methoden an, und während wir die Methoden anwenden, kommen wir allmählich auf dem Pfad voran. Und aufgrund der Wirksamkeit der Methoden werden wir in der Lage sein, durch unsere eigene Erfahrung selbst zu beurteilen, inwieweit diese Methoden richtig angewendet werden und inwieweit sie das tatsächliche Ergebnis bringen, das wir die edle Wahrheit der Beendigung des Leidens nennen. Das Leiden wird nicht sofort zu einem bestimmten Zeitpunkt aufhören; es ist etwas, das sich in Harmonie oder im Einklang mit dem Pfad, dem wir folgen, entwickelt. Je mehr wir uns in der Meditation üben, je mehr wir also die Ergebnisse der Meditation entwickeln, desto mehr werden wir die Realität des Geistes entdecken und uns dadurch mehr und mehr der endgültigen und endgültigen Entdeckung der wahren Natur des Geistes nähern, was wir die edle Wahrheit der Beendigung nennen. Auf diese Weise ist der Pfad, dem wir folgen, der Pfad der Meditation. In dem Maße, wie unsere Meditationserfahrung wächst, gibt uns diese Meditation die Möglichkeit, die Kriterien für unser eigenes Verständnis einzuschätzen - durch unsere eigene direkte Lebenserfahrung -, wie unsere Meditation allmählich das Leiden, die Verwirrung und die Frustration des Lebens um uns herum auf ganz natürliche Weise auflöst, als eine natürliche Wirkung der Meditation.

Es ist üblich, das Wort in der Lehre des Buddha mit Leiden zu übersetzen. Aber natürlich könnten wir dieses Wort jedes Mal vielleicht nicht als etwas so Präzises betrachten, sondern es eher auf den Begriff Verwirrung anwenden. Auf diese Weise ist der Weg aus der Verwirrung das, was wir tun, nämlich die Beendigung der Verwirrung.

Es gibt eine Beziehung zwischen diesen vier edlen Wahrheiten. Man könnte sie fast als zwei Paare von Wahrheiten betrachten, in dem Sinne, dass: [eins] wir haben die Verwirrung, die unserer gegenwärtigen Realität entspricht, das ist die edle Wahrheit des Leidens oder die edle Wahrheit der Verwirrung; und [zwei] darunter gibt es dann die Ursache dieser Verwirrung, die edle Wahrheit der Ursache der Verwirrung, woher kommt diese Verwirrung? Parallel dazu haben wir dann [drei] auf der obersten Ebene den Weg aus der Verwirrung, die edle Wahrheit des Pfades. Darunter, [vier] was geschehen wird, wenn der Pfad vollständig befolgt und erfüllt wird, haben wir die edle Wahrheit der Beendigung der Verwirrung. Indem wir dem Pfad folgen, wird die Beendigung der Verwirrung auf natürliche Weise zunehmen und sich bemerkbar machen, sich im Pfad selbst manifestieren. Wenn wir den Pfad entlanggehen, dann tritt die Beendigung der Verwirrung auf, sagen wir, die Verwirrung beginnt sich mehr und mehr aufzulösen; dies erscheint auf dem Pfad, während wir insbesondere in der Praxis der Meditation vorankommen. Parallel dazu können wir auf der anderen Seite sagen, dass die Ursache der Verwirrung geschwächt wird, so dass die Verwirrung selbst zu verblassen beginnt, sie beginnt zu verschwinden, sie beginnt, nicht länger ein Teil unseres Lebens zu sein.

Wenn wir über Verwirrung sprechen, können wir sagen, dass die wahrscheinlich einfachste Definition von Verwirrung eine dualistische Manifestation ist; unsere Welterfahrung ist von Dualität geprägt. Die Ursache dafür ist dualistisches Festhalten: es ist das Festhalten an der Idee des Doppelten, des Selbst und des Anderen, des Subjekts und des Objekts. Natürlich wird dies in den Lehren des Buddha in einer enormen Menge an Details entwickelt, aber wir können einen kurzen Abriss darüber geben, wie sich dieses dualistische Anhaften entwickelt und wie es sich als die Welt um uns herum manifestiert. Zunächst haben wir den grundlegenden Verstand, und dieser grundlegende Verstand begeht den Fehler, sich an ein Selbst zu klammern, indem er denkt, dass es ein wahrhaft existierendes Ich gibt, das er als sich selbst identifiziert und sich daher von anderen trennt. Dann geht er dazu über, das Andere, alles, was nicht er selbst ist, nur in Bezug auf sich selbst zu betrachten, also sprechen wir von meiner Welt, meinem Besitz und so weiter. Aus dem “Ich” entsteht eine Welterfahrung, die auf dem “Meinen” basiert, und das ist dann die Dualität. Sobald wir dies haben und die Manifestationen der Welt als eine Art Unterstützung für das Selbst benutzen, beginnen die sensorischen Funktionen zu arbeiten. Der Teil des Geistes, der in der Lage ist, visuelle Objekte zu sehen und wahrzunehmen, der Teil des Geistes, der in der Lage ist, zu hören, zu schmecken, zu riechen und taktile Empfindungen zu spüren und so weiter, all diese Sinne entstehen aus dem Geist heraus. Wenn diese Sinne in Betrieb sind, oder gleichzeitig damit, dann erschafft der Verstand Objekte, die er als etwas anderes als sich selbst betrachtet; und er betrachtet diese Objekte als Dinge, die wahrgenommen werden sollen, und so haben wir die ganze sensorische Funktion, die vor sich geht. Es gibt diese ständige Zusammenarbeit zwischen dem Verstand und der Art und Weise, wie er an sich selbst denkt, und den Sinnen, die in Betrieb sind, und der Welt, die er als außerhalb betrachtet, mit der er aber ständig in dieser Funktion der Selbstbedeutung, der Selbstidentität in Beziehung steht. Das ist es, was wir die Verwirrung der dualistischen Manifestation nennen, und die Ursache dieser Verwirrung ist die grundlegende Tendenz des Geistes, die Dinge in Begriffen von Selbst und Anderem zu denken.

Wenn wir Meditation praktizieren und zur zweiten Phase der Praxis übergehen, in der wir lernen, die wahre Natur des Geistes zu erkennen, dann ist dies die Phase der Einsichtsmeditation, die so genannt wird, weil sie eine Dimension der Praxis ist, in der wir einen viel tieferen, einen profunderen Blick darauf bekommen, was der Geist wirklich ist. Die Wirkung oder der Zweck dieser Phase der Einsichtsmeditation besteht darin, unsere Fähigkeit zu verbessern, die wahre Realität des Geistes zu erkennen und somit die Verwirrung des Geistes zu transformieren.

Der Zweck der Einsichtsmeditation ist es, speziell die Quelle der Verwirrung, nämlich das dualistische Anhaften, zu transformieren. Indem wir in tiefer Meditation tief in den Geist schauen, wie er wirklich ist, entdecken wir, dass diese dualistische Tendenz, die der Geist hat, dass die ständige Gewohnheit des Geistes, in Begriffen der Dualität zu denken, dass dies eigentlich nicht real ist. Es handelt sich nicht um eine grundlegende Funktionsweise des Geistes; es ist nur ein Fehler, den der Geist immer wieder macht. In diesem Sinne sagen wir, es ist nicht real, es ist nicht etwas, das definitiv da ist.

Indem wir tiefer in den Geist schauen, wie er wirklich ist, entdecken wir, dass wir anstelle der dualistischen Schöpfung des Geistes auf die ursprüngliche Weisheit des Geistes zugreifen können, also auf den Teil des Geistes, der nicht den Fehler macht, in dualistischen Begriffen zu denken. Dieses ursprüngliche Gewahrsein, das wir den Weisheitsgeist nennen, ist etwas, dessen wir uns nicht vollständig bewusst sein können, das wir uns nicht vorstellen können, das wir nicht direkt kennen können, wenn wir es nicht tatsächlich in unserer Meditationspraxis gesehen haben. Das liegt daran, dass er aus dem Zustand der Verwirrung heraus nicht direkt zugänglich ist. Wir mögen eine Andeutung davon haben, wir mögen eine Vorstellung davon haben, wir mögen eine wolkige, verschwommene Idee davon haben. Aber solange wir ihr nicht direkt in unserer Meditation begegnen, sind wir nicht in der Lage, sie zu beschreiben. Es ist nicht so, dass wir auf etwas zeigen und dann alle Einzelheiten beschreiben können. Um das zu tun, müssen wir zuerst sehen, worauf wir zeigen, und diese ursprüngliche Weisheit ist etwas, das wir nur sehen werden, wenn die Verwirrung des Geistes geklärt ist.

Deshalb hat der Buddha, wenn er über die letztendliche Natur des Geistes oder das ursprüngliche Gewahrsein des Geistes sprach, Begriffe wie unvorstellbar, unvorstellbar, unaussprechlich und so weiter verwendet. Wenn wir jedoch auf dem Pfad sind, dann sind wir in der Lage, aus dieser Verwirrung heraus die entsprechenden Heilmittel auf die entsprechenden Schwierigkeiten, Probleme oder Fehler anzuwenden, die sich im Geist befinden - jede Methode, jedes Heilmittel ist mit der richtigen Sache verbunden, die es loszuwerden versucht, mit der richtigen Krankheit, die es zu heilen versucht, so dass wir allmählich in der Lage sind, diese Verwirrung sogar aus der Verwirrung heraus zu klären, und dann an einem Punkt die zugrunde liegende Weisheit zu sehen. Dieser ganze Prozess funktioniert, weil sich unter der Verwirrung die Weisheit befindet, die darauf wartet, gesehen zu werden.

In dieser Diskussion geht es im Wesentlichen um einen Abriss der im Titel dieses Vortrags genannten Punkte “Geist und Wirklichkeit”; das ist das, was ein Buddhist tut, wenn er innerhalb dieses Themas praktiziert. Auf dieser Grundlage der Lehre des Buddha gibt es zum Beispiel den Ansatz des Praktizierenden, der das systematische Erlernen und Anwenden des Meditationsweges ist, so dass der Praktizierende die relevanten Texte studiert und beginnt, die relevanten Methoden anzuwenden, um das angeborene ursprüngliche Gewahrsein des Geistes zu entdecken. Und es gibt auch einen eher theoretischen Weg, auf dem wir lernen, die Natur des Geistes zu verstehen, so dass wir versuchen, einige der Fehler zu durchschauen, die wir auf intellektueller Ebene machen; das ist der Ansatz der buddhistischen Philosophie. Es gibt also einen theoretischen Ansatz der buddhistischen Philosophie und einen praktischen Ansatz der systematischen Meditation.

Dies vervollständigt die Darstellung des eigentlichen Themas, wie sie im Vortrag gegeben wird.

Sitzung mit Fragen und Antworten

Fragesteller: Wie viel meditiert man pro Tag?

Rinpoche: Nun, Meditation ist ein Training. Meditation hat, wie ich hier erklärt habe, zwei Arten. Die eine ist die Schulung des Geistes. Das Training hängt davon ab, wie sehr Ihr Geist daran gewöhnt ist. Deshalb ist es natürlich besser, wenn Sie so viel Zeit wie möglich dafür aufwenden. Aber es ist nicht so, dass man es einmal für eine lange Zeit macht, abwechselnd verwirrt und nicht verwirrt; das wird nicht dazu dienen, die Ziele schnell zu erreichen. Es gibt eine richtige Art und Weise, es zu tun. Aber es ist natürlich besser, es so oft wie möglich an einem Tag zu tun. Der andere Teil ist, dass es natürlich auch davon abhängt, wie viel man tut, was bestimmt, wie weit man kommt. Mit der Zeit kann es spontaner sein, ohne viel Aufwand, weil man dann leicht darauf zugreifen kann. In der Anfangszeit muss man sich also sehr anstrengen, um zu trainieren.

Fragesteller: Könnten Sie bitte genauer erklären, wie man die beiden Arten der Meditation durchführt, oder braucht man einen Führer, zu dem man gehen sollte?

Rinpoche: Sie brauchen einen Leitfaden. Auf jeden Fall brauchen Sie einen Führer. Und dann die beiden Typen; Sie werden nicht zwei zusammen machen. Erst eine und dann die zweite.

Fragesteller: Wo kann man einen Führer bekommen?

Rinpoche: Sie ist die ganze Zeit hier. (Bezieht sich auf die Dharma-Lehrerin Khaydroup, 2002, Region Los Angeles) Wir haben sie hier als Führer eingesetzt. Sie ist sehr qualifiziert für das Lehren von Meditation. Sie hat viel in einem schönen buddhistischen Zentrum in Frankreich praktiziert. Sie hat dort angefangen. Davor hat sie den Buddhismus auch in den USA gelernt. Aber für die Meditationsausbildung ging sie nach Frankreich, in ein sehr, sehr gut organisiertes Meditationszentrum. Sie praktizierte dort und bildete sich dort aus. Jetzt haben wir sie hierher eingeladen, um hier zu lehren. Manchmal kommen wir, aber sie ist ständig hier.

Fragesteller: Könnten Sie ein paar Worte über die Beziehung zwischen Mitgefühl und der Verwirrung des Geistes sagen?

Rinpoche: Wenn wir über die Verwirrung des Geistes sprechen und uns anschauen, wie diese Verwirrung durch die Dualität oder das anfängliche Anhaften an sich selbst entstanden ist, können wir sehen, dass wir uns in dieser Funktionsweise oder in dieser Erfahrung der Welt um uns herum automatisch sehr viel Raum geben. Das meiste, was wir tun, das meiste, wie wir uns verhalten, basiert daher auf Stolz, Wut, all diesen sehr negativen Emotionen. Das ist der Grund, warum der Geist so aufgewühlt ist. Die Verwirrung ist etwas sehr Aufwühlendes; der Geist kann seine eigene Realität nicht sehen. Aus diesem Grund befrieden wir den Geist, wir beruhigen den Geist, und einer der besten Wege, dies zu tun, ist, Liebe und Mitgefühl zu praktizieren, denn sie sind das direkte Heilmittel gegen Ärger, Hass, Stolz und so weiter. Diese Qualitäten sind keine Dinge, die wir von außen bekommen müssen; sie sind tatsächlich Teil der Natur unseres Geistes. Wir müssen nicht nach ihnen suchen; wir müssen einfach nur daran arbeiten, die natürlichen Qualitäten der Liebe und des Mitgefühls hervorzubringen, die bereits vorhanden sind. Wenn sie im Geist auftauchen, werden sie den Einfluss von Stolz und Ärger verringern.

Wenn wir das Wort Mitgefühl verwenden, müssen wir darauf achten, was es in buddhistischen Begriffen bedeutet. Im gewöhnlichen westlichen Sprachgebrauch ist Mitgefühl sehr oft ein emotionaler Geisteszustand, etwas, das wir fühlen, etwas, das wir sogar stark empfinden. Im buddhistischen Sinne ist Mitgefühl eine natürliche Geisteshaltung, die entsteht, wenn wir verstehen, welche Rolle die Verwirrung beim Leiden in der Welt spielt. Die Qualität des Mitgefühls hat nicht die gleichen emotionalen Obertöne wie sonst.

Fragesteller: Bezieht sich die Einsichtsmeditation auf das Empfangen von Belehrungen, auf das Lernen oder auf das Selbststudium? Hilft es Ihnen, Belehrungen zu erhalten?

Rinpoche: Das Empfangen von Belehrungen ist ein Leitfaden, ein Leitfaden, wie man die Einsichtsmeditation durchführt.

Auch wenn wir Belehrungen erhalten, einige davon auch über die Praxis der Einsichtsmeditation, so sind diese Belehrungen im Grunde eine Richtlinie, eine äußere Richtlinie. Sie wird es uns nicht ermöglichen, von sich aus Einsichtsmeditation zu erzeugen oder zu entwickeln. Dazu müssen wir allmählich von einem Meditationslehrer angeleitet werden, denn der Fortschritt der Einsichtsmeditation ist die Art und Weise, wie das Verständnis der Realität aus unserem eigenen Geist auftaucht, während wir meditieren. Es ist nicht etwas, das wir von außen bekommen können, indem wir ein Buch lesen oder einen Kurs besuchen oder was auch immer. In diesem Sinne ist die Einsicht etwas, das aus dem Geist heraus wächst, so wie es für Liebe und Mitgefühl gesagt wurde. Dies sind angeborene Qualitäten des Geistes, um seine eigene wahre Natur zu erkennen, und sie müssen durch die richtige Anleitung allmählich hervorgebracht werden.

Fragesteller: Sie haben gesagt, dass das Festhalten an mir selbst durch das Ego verursacht wird, und das ist ein Teil der Verwirrung. Dann können wir ein Selbstbewusstsein aufbauen, und visuelle Objekte, Sie sagten etwas wie Geruch, Geschmack, alles von unserem Geist. Ich habe mich nur gefragt, ob ich meinen eigenen ästhetischen Geschmack habe, ob ich dies mag oder jenes nicht mag, ob ich diesen Stil mag oder nicht mag. Ist das auch ein Ego?

Rinpoche: Sie sind das Ergebnis der Selbstanhaftung. Wenn man sich an sich selbst klammert, manifestiert sich das darin, dass das Selbst etwas hat, in dem es als Körper bleibt. Dann hat es Fähigkeiten, um auf das Bewusstsein zuzugreifen. Durch die Fähigkeiten hat man je nach Interesse einen unterscheidenden Geist, der sagt: Das will ich, oder das will ich nicht. Genauso wie durch Sehen, Hören, alles, durch Fühlen.

Fragesteller: Um noch einmal nachzuhaken: Ist das alles Diskriminierung, ist das alles ein Konzept?

Rinpoche: Es wird, ja, nicht unbedingt, aber mehrheitlich ja, maximal ja, dann, wenn du die Unterscheidung hast, dann gehst du immer zu: was du willst oder nicht willst. Ja, immer, maximal so.

Fragesteller: Im Zusammenhang mit Geduld, Ausdauer und Toleranz: Wie unterscheiden Sie, wann Sie in einer schwierigen Situation bleiben und weitgehend geduldig sein sollten, und wann es ein Fehler ist und Ihnen schadet, in einer Situation zu sein?

Rinpoche: Wenn wir uns anschauen, was die Wurzel oder die Grundlage dafür ist, dann ist es immer die Ego-Anhaftung. Und das liegt daran, dass das Ego sich fragt: “Soll ich das ertragen oder nicht? Wir müssen jedoch erkennen, dass die Praxis der Geduld uns allmählich in die Lage versetzen wird, die kompromittierende Wirkung des Ego-Klammerns zu überwinden. Bei Anfängern versuchen wir, Geduld zu kultivieren, d.h. die Fähigkeit, Schwierigkeiten zu ertragen, Schwierigkeiten und Probleme zu unterstützen. Wir kultivieren dies, indem wir über den Nutzen oder die Vorteile des Übens von Geduld nachdenken und über die Nachteile oder die Probleme, die entstehen, wenn wir nicht genug Geduld haben. In diesem Fall können wir sehr deutlich sehen, wie vorteilhaft es ist, Geduld zu üben. Das gibt uns die grundlegende Motivation. Wenn wir unseren Geist in dieser Hinsicht gut geschult haben, unsere Prioritäten gut geschult haben, dann können wir durch die Praxis von Liebe und Mitgefühl direkt an der Wut arbeiten, denn Liebe und Mitgefühl sind das Gegenteil von Wut; das ist also eine weitere Möglichkeit, Geduld zu üben. Geduld ist ein natürliches Ergebnis der Praxis oder der Kultivierung von Liebe und Mitgefühl. Und all das ist möglich, weil aus der ultimativen Sicht nichts von alledem wirklich geschieht. Es ist nur ein Teil der Illusion, in der wir arbeiten.

Fragesteller: Ich habe immer wieder gelesen, dass Praktizierende des Buddhismus sagen: Ich widme den Verdienst dieser Meditation, ich widme den Verdienst dieser Handlung zum Nutzen aller fühlenden Wesen. Was bedeutet das und wie kann ich das tun?

Rinpoche: Eigentlich sollte man diese Art von Hingabe eher als Wunsch betrachten. Jedes Mal, wenn wir diese Worte aussprechen, wünschen wir uns, dass all die positiven Handlungen, die wir tun, irgendwie dazu beitragen und den Lebewesen von Nutzen sein mögen. Indem wir also den Wunsch äußern, tun wir es tatsächlich.

Wenn man einen Geist des echten Mitgefühls und der liebenden Güte hat, wird jeder Wunsch, den man äußert, in Erfüllung gehen. Er wird sich für andere als eine sehr positive Illusion erfüllen. Es wird dir passieren, bis alle Unwissenheit verschwunden ist, als eine positive Illusion. Das Wort “Illusion” ist im Englischen sehr negativ, aber es gibt kein anderes Wort, das besser ist als “Illusion”, nicht wahr? Also sage ich besser positive Illusion. (Leises Lachen.)

Fragesteller: Wenn wir über Geduld sprechen, und genauso ist es mit der Großzügigkeit: Nehmen wir an, Sie sind großzügig, und am nächsten Morgen denken Sie daran, wie großzügig Sie am Tag zuvor mit etwas waren, aber in Ihrem Kopf fragen Sie sich: “Warum zum Teufel haben Sie das getan?” Und du nimmst die Großzügigkeit zurück.

Rinpoche: Wenn Sie bereuen? Wenn du deine Großzügigkeit bereust, dann...

Fragesteller Follow-up: Oder die Geduld, die Sie haben, was ist der beste Weg, das zu überwinden?

Rinpoche: Wenn Sie mit Ihrer Großzügigkeit und Geduld keine Fehler gemacht haben, gibt es nichts zu bereuen. Es gibt nichts zu bereuen, was Fehler betrifft. Sagen wir mal, jemand braucht, okay, jemand braucht ganz dringend Drogen, ja? Ist es in Ordnung, diese Worte zu sagen? Drogen. Du denkst, es ist Großzügigkeit, also versuchst du, sie zu besorgen, sie zu geben, und machst die andere Person sehr krank oder so. Das ist bedauerlich, ja. Diese Großzügigkeit ist bedauerlich. Aber ansonsten braucht man Großzügigkeit nicht zu bedauern. Und wenn man die richtige Großzügigkeit bedauert, ist das nicht gut. [Es ist vergeudet.

Fragesteller Follow-up: Wie kann man sie also nicht verschwenden, wenn man sie einmal durchgeführt hat?

Rinpoche: Sie sollten ein klares Verständnis haben. Bedauern bedeutet, dass die Großzügigkeit zu Ende ist; alles ist verloren. Der Verdienst ist verloren, dein Geben ist auch vergeudet. Sie sollten also ein gutes Verständnis haben. Richtig.

Fragesteller Follow-up: Durch Meditation?

Rinpoche: Nein, nein, richtiges Verstehen. Meditation ist eine Praxis, aber richtiges Verstehen.

Wenn Sie . . . Wenn du von einem Felsen springst, während du deine Arme als Flügel benutzt, weißt du selbst, dass das kein richtiges Urteilsvermögen ist. (Gelächter im Publikum.) Wenn du Drachenfliegen richtig übst und dann benutzt und fliegst, dann ist das richtiges Urteilsvermögen, nicht wahr? (Gelächter im Publikum.)

Ich weiß genau, dass es das Urteil ist. So habe ich ihr zum Beispiel erklärt, dass ihre gestrige Großzügigkeit, wenn du sie nicht bereust, fruchtbar ist, du hilfst dem anderen und dir selbst, du hast sehr gut gehandelt, Großzügigkeit. Und heute ist Reue nicht gut für deinen Geist, und dann hast du verschwendet, was du gestern getan hast.

60% vergeudet. (Gelächter im Publikum.)

30% links ist für den anderen, der Ihre Hilfe erhalten hat.

Fragesteller: Wenn Sie also sagen, dass Sie gestern großzügig waren, heute aber etwas bereuen, was ist dann die Abhilfe, wenn Sie in diesem Moment das Bedauern erfahren und sich dessen bewusst sind?

Rinpoche: Nein, das ist das Training, das Training. Training bedeutet, dass du spontan dieses Verständnis hast, nachdem du trainiert hast, dann wirst du es nicht bereuen, yah?

Wenn du mir Fragen stellst, dann erkläre ich es dir und du hast es verstanden, das bedeutet Wissen, ja? Anhäufung von Wissen. Während du das richtige Wissen anhäufst, musst du immer wieder darüber nachdenken und den Führer, den Lehrer, befragen, und der Lehrer wird dir antworten - das bestätigt, dass das, was du verstanden hast, präzise ist. Wenn du dann irgendeine Art von Fehlern im Geist hast, wird das Heilmittel gleichzeitig da sein. Das hängt natürlich von deinem Gedächtnis ab. Das, was du verstanden hast, ist das Heilmittel - du wirst es umsetzen, nicht wahr?

Es gibt also tatsächlich drei Phasen in diesem Prozess. Man nennt es traditionell Zuhören, Reflektieren und dann Meditieren oder Umsetzen in die Praxis. Das Zuhören bezieht sich auf jede Art von Informationssituation, in der wir Erklärungen darüber erhalten, was zu tun ist, und wir entwickeln daher durch die Informationen, die wir erhalten, ein Verständnis für das, was uns gesagt wird. Das bedeutet also, dass wir ein gewisses Maß an Wissen haben. Dieses Wissen wenden wir dann in der zweiten Phase, der Reflexion, an. Wir denken darüber nach. Haben wir es wirklich verstanden; müssen wir noch mehr Fragen stellen; müssen wir mehr Details verlangen. So lange, bis wir bestätigen können, dass unser Verständnis des Themas tatsächlich dem entspricht, was der Lehrer uns gesagt hat, dass wir es nicht falsch verstanden haben. Und dann setzen wir das in die Praxis um. Und indem wir es in die Praxis umsetzen, wird es in uns selbst integriert und funktioniert automatisch. Wir müssen es ab einem bestimmten Punkt nicht mehr bewusst entwickeln; es geschieht automatisch. Und das liegt daran, dass es wirklich im Gedächtnis verankert ist, weil wir es richtig gelernt und richtig darüber nachgedacht haben, und deshalb können wir es jetzt tatsächlich tun.

Ist das klar?

Fragesteller: Ich denke, ein Großteil der Verwirrung kommt von der Anhaftung. Aber wenn ich die Liebe kultiviere, verstehe ich meine Verwirrung: Die Liebe ist auf meine Familie, meine Frau, meine Freunde beschränkt. Wie können wir das kultivieren, ohne auch Anhaftung zu haben? Können wir Liebe ohne Anhaftung haben?

Rinpoche: Anfangs ist das gar nicht so einfach, denn wir haben uns angewöhnt, Liebe immer als etwas zu sehen, das wir in einer Beziehung erleben, die auf Anhaftung beruht. Deshalb müssen wir wirklich daran arbeiten, denn wahre Liebe, die frei von Anhaftung ist, ist sehr tiefgründig, und wir können sie nicht sofort aus unserer gegenwärtigen Erfahrung heraus verstehen und anwenden, die oft mit Anhaftung behaftet ist. Hier kommt die Rolle der Meditation ins Spiel. Denn wir müssen Meditation anwenden, wir müssen Methoden anwenden und insbesondere die Sichtweise, zunächst die Sichtweise, um unsere Fixierung auf die Realität der Dinge aufzuweichen. Wenn wir ein Bewusstsein dafür kultivieren, dass alles nur die Illusion des Geistes ist, die illusorischen Manifestationen des Geistes, dann entwickeln wir ein Verständnis oder eine Erfahrung der Welt um uns herum, die nicht so fixiert, nicht so voller Anhaftung ist, dass die Dinge wie ein Traum oder wie eine Illusion erscheinen. Das ist bereits eine Schwächung der Anhaftung. Wenn wir das getan haben, können wir die Methoden der liebenden Güte anwenden, die vorhin erklärt wurden. Wir meditieren zum Beispiel oder denken über die Vorteile nach, die es mit sich bringt, ein liebender Mensch zu sein, der in der Lage ist, Liebe und Mitgefühl für alle Wesen zu entwickeln, und wir denken über die Nachteile, die Nachteile oder die Fehler nach, die es mit sich bringt, diese Qualitäten nicht zu haben und ständig von Ärger und anderen entgegengesetzten Qualitäten beherrscht zu werden. Durch die Meditation, durch die Kultivierung von Liebe und Mitgefühl in unserer Meditationspraxis, kommt dann ein Punkt, an dem wir zwar immer noch Gefühle von nicht echter Liebe und Mitgefühl haben, diese aber sofort durch die in unserer Meditation kultivierte Liebe und das Mitgefühl, das frei von Anhaftung ist, bekämpft werden können. Wenn wir darin geschult sind, kommt es zu einer Erfahrung des Geistes, bei der unsere Liebe und unser Mitgefühl keinerlei Anhaftung haben.

Die emotionale Bindung unterscheidet sich in der Tat sehr von der vernünftigen Liebe.

Nachbereitung durch den Fragesteller: Sentimental?

Rinpoche: Nein, ich sage vernünftig. Vernünftig. Ich glaube, Sie wissen zum Beispiel von dieser Frau. Es gab eine Dame, die versuchte, die Guerillas in Afrika zu retten, eine Freiwillige. Sie hat viel Mitleid mit ihnen, denn sie werden von Menschen gejagt. Aber sie weiß nicht, wie sie ihr Mitgefühl durch eine richtige Sichtweise beeinflussen kann. Dann wird sie extrem, später ist sie emotional. Es ist zu einer Tragödie geworden. Diese Art des Mitgefühls sollte man nicht entwickeln. Nun, sie hat das Mitgefühl, das ist natürlich gut. Aber es sollte sich nicht auf diese Weise entwickeln.

Ja, denn die Anhaftung, wenn Liebe und Mitgefühl mit Anhaftung behaftet sind, verwandeln sie sich früher oder später in Ärger, in Ressentiments verschiedener Art.

Fragesteller: Wenn wir für das Wohl aller fühlenden Wesen beten, habe ich das Gefühl, dass wir Mineralien, Sand und den Ozean ausschließen, und ich habe das Gefühl, dass ich dadurch von allen nicht fühlenden Teilen der Welt getrennt werde. Wie können wir alles einbeziehen?

Rinpoche: Nun, man kann sie auch einladen, kein Problem, kein Problem für sie. Normalerweise werden sie nicht einbezogen, weil sie keinen Schmerz empfinden; sie haben keinen Verstand, also haben sie auch keinen Schmerz. Deshalb kümmern wir uns nicht speziell um sie. Aber ja, ihr könnt sie einladen, kein Problem.

Aber dann ist es schwierig, daran zu arbeiten? (Gelächter im Publikum.)

Ich danke Ihnen. Vielen Dank, Leute.

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Dies ist die Abschrift einer Belehrung, die am 4. Oktober 2002 in Santa Monica, CA, gegeben wurde. Shamar Rinpoche sprach auf Tibetisch und Englisch, und das Tibetische wurde von Lama Rinchen in Rinpoches Anwesenheit simultan ins Englische gedolmetscht.

Es gibt zwei Ebenen des Nutzens, den der Meditationspraktizierende erfährt.

Der erste Vorteil ist die unmittelbare Verbesserung der Bedingungen des täglichen Lebens. Die Praxis der Meditation führt zu einem Geist, der friedlicher, ruhiger und gelassener ist. Weil der Geist entspannter ist, scheinen Ereignisse, die uns normalerweise stören, weniger wichtig zu sein, und wir nehmen sie nicht mehr so ernst. Ebenso lernt der Geist durch Meditation allmählich, unabhängig von äußeren Bedingungen und Umständen zu sein. Dieser Geist, der von äußeren Bedingungen unbeeinflusst ist, ist dann in der Lage, seine eigene Stabilität und Gelassenheit zu entdecken. Ein stabiler Geist, der nicht gestört wird, führt dazu, dass wir weniger Leiden in unserem Leben erfahren. Dies sind die unmittelbaren Vorteile, die sich aus regelmäßiger Meditationspraxis ergeben.

Der langfristige Nutzen der Meditation besteht darin, dass die Befriedung des Geistes allmählich zur Läuterung der grundlegenden Unwissenheit des Geistes führt, was schließlich zur Buddhaschaft oder Erleuchtung führt. In diesem Zustand der Erleuchtung existiert die Verwirrung des gewöhnlichen, alltäglichen Lebens nicht mehr.

Um Befriedung und Ruhe zu erfahren, muss der Geist lernen, still zu bleiben. Dies ist nicht unsere übliche Erfahrung des Geistes. Normalerweise ist der Geist aufgeregt, immer in Bewegung und denkt über viele verschiedene Dinge nach. Wir müssen uns die Ursachen dafür genau ansehen. Seit anfangsloser Zeit bis zum gegenwärtigen Moment haben wir eine Wahrnehmung kultiviert, eine Art, die Dinge zu sehen, die auf Dualität beruht. Wir haben ein starkes Gefühl des "Ich", der persönlichen Existenz aufgrund dessen, was wir Ego-Klammern nennen. Daraus entsteht die Wahrnehmung von äußeren Objekten, die vom Ego getrennt sind. Diese falsche Vorstellung beinhaltet unweigerlich eine Beziehung zwischen dem "Ich" und der Welt um uns herum, den Objekten, mit denen wir interagieren. Dies ist die dualistische Erfahrung der Welt, die wir alle teilen. Dieses grundlegende Gefühl der Dualität lässt alle Arten von Gedanken, Ideen und Bewegungen im Geist entstehen. Wenn wir uns also anfangs hinsetzen, um zu meditieren, ist unsere Erfahrung des Geistes weit davon entfernt, friedlich oder entspannt zu sein. Das liegt daran, dass der Geist durch starke Aktivität in Bezug auf äußere Objekte völlig abgelenkt ist. Dies ist die grundlegende Ursache; so entsteht geistige Ablenkung.

Wir müssen eine Methode anwenden, um diesen instabilen Geist zu trainieren, an einem Ort stabil zu bleiben. Auf diese Weise gewöhnt sich der Geist an die Erfahrung von Stabilität. Aus diesem Grund geben wir dem Geist in der Meditation ein einziges Objekt, auf dem er ruhen kann.

Qualitäten des Geistes

Bevor wir mit der Meditation beginnen, sollten wir etwas über die Eigenschaften des Geistes verstehen, darüber, was der Geist eigentlich ist. Der Geist ist keine Sache - er ist keine materielle Substanz, kein festes Objekt. Er besteht aus der Natur des Wissens. Er hat diese Fähigkeit. Der Geist ist einfach eine Abfolge von Momenten des Bewusstseins, Momenten des Gewahrseins oder Momenten des Wissens. Im Wesentlichen ist der Geist ohne Hindernis, er ist weit, er ist unbegrenzt. Der Geist ist keine Entität, die als solche existiert und für eine bestimmte Zeitspanne andauert. Wenn der Geist mit Objekten in Beziehung tritt, entsteht eine Reihe von sich ständig verändernden Wahrnehmungen; daher ist der Geist nicht eine kontinuierliche Sache - er ist unbeständig. Daher muss dieser Geist, der die Fähigkeit zu wissen besitzt und von Natur aus ungehindert ist, geschult werden, um stabil zu bleiben.

Stabilität, um sich selbst zu erkennen

Wir brauchen Stabilität, damit der Geist seine wahre Essenz erkennen kann. Ohne diese Stabilität ist der Geist nicht in der Lage, sich selbst zu erkennen. Der Geist hat die Fähigkeit, seine eigene Instabilität, seine eigene Unbeständigkeit zu kennen oder zu erkennen. Da er von Natur aus etwas ist, das weiß, kann er Wissen über sich selbst haben, d. h. Wissen über die Tatsache, dass er nicht stabil ist. Auf der Grundlage dieses Wissens, dieses Verständnisses von sich selbst, kann der Geist dann lernen, stabil zu sein. Obwohl der Geist also aufgewühlt und immer in Bewegung ist, erkennt er diese Instabilität und kann sie umwandeln. Das ist etwas ganz anderes als zum Beispiel der Wind. Der Wind ist auch ständig in Bewegung, aber weil er nicht aus Geist besteht, kann er nicht wissen, dass er sich bewegt und kann sich daher nicht selbst beruhigen. Er kann sich nicht selbst stabilisieren. Es ist dieser wissende Aspekt des Geistes, der es dem Geist ermöglicht, an sich selbst zu arbeiten.

Die Instabilität des Geistes kann nicht einfach durch eine Meditationstechnik dauerhaft beseitigt werden. Um den Geist zu stabilisieren, muss der Geist seine eigene Natur erkennen. Sobald der Geist seine eigene Natur erkannt hat, kann er wahre Stabilität erreichen. Der Geist kann sich selbst direkt erfahren. Das bedeutet, dass der Geist in der Lage ist, seine wahre Natur zu erfahren, ungehindert, frei vom Greifen und Fixieren auf den endlosen Strom geistiger Inhalte - unsere Gedanken, Wahrnehmungen und Konzepte. Wir haben die Gewohnheit, nach den Erscheinungen des Geistes zu greifen, als ob unsere eigene Version ganz solide und real wäre, und verlieren dadurch die Perspektive, die ungehinderte Qualität des Geistes zu erkennen. Wir sagen, dass die wahre Natur des Geistes Leerheit ist. Mit leer meinen wir, dass der Geist klar ist; dass er leer von allem ist, was solide, dauerhaft oder inhärent selbst-existent ist.

Wenn wir sehen, dass der Geist aufgewühlt ist, trainieren wir ihn

Wenn wir nicht über den Geist meditieren, wie er ist, d.h. unsere persönliche Erfahrung des Geistes, wie er im Moment ist, werden wir nicht in der Lage sein, klar zu sehen, wie der Geist aufgewühlt ist, wie er ständig mit einem endlosen Strom von Gedanken abgelenkt wird. Sobald wir erkennen, dass wir nicht in der Lage sind, einen stabilen Geist zu erfahren, verstehen wir die Notwendigkeit, den Geist zu trainieren, ihn zu zähmen, um ihn in einen Zustand der Ruhe und Stabilität zu bringen. Um den Geist zu trainieren, brauchen wir jedoch einen Bezugspunkt. Wir müssen dem Geist etwas geben, auf das er sich konzentrieren kann. In den Lehren des Buddha finden sich Erklärungen zu den verschiedenen Stützen oder Bezugspunkten, die helfen, den Geist zu stabilisieren. Unter diesen Stützen betonte der Buddha die Methode, den Geist auf dem Atem ruhen zu lassen. Der Buddha erklärte, dass bei Lebewesen der Geist eng mit dem Körper verbunden ist. Daher stehen Geist und Körper in enger Beziehung, insbesondere der Geist und das subtile Energiesystem des Körpers. Das bedeutet, dass eine Möglichkeit, Ruhe zu erfahren, darin besteht, mit dem Atem zu arbeiten, weil die Atmung sowohl mit dem Körper als auch mit seinen subtilen Energien verbunden ist. Deshalb wird in der ersten Meditationsanweisung empfohlen, den Atem zu zählen.

Die erste Meditationstechnik, die wir anwenden, um den Geist zu zähmen, heißt Shamatha- (Sanskrit) oder Shinay- (Tibetisch) Meditation, was "ruhiges Verweilen" bedeutet. Shamatha besteht aus sechs Schritten - den Atem zu zählen, dem Atem zu folgen und auf dem Atem zu ruhen sind die ersten drei Schritte. Wenn man diese Schritte über längere Zeit praktiziert, wird der Geist zahm. Dann geht man zu den nächsten drei Schritten über, die sich aus der Konzentration auf den Atem entwickeln. Hier nutzen wir die Analyse, um die Verbindung zwischen Geist und Atem zu erkennen. Durch diese Analyse werden Sie die Leerheit der Natur des Geistes erkennen. Man kann ein intuitives Gefühl für den Geist entwickeln und dann mit ihm spielen. Du kannst die Konzentration, das Bild, auf das du dich konzentrierst, verändern und erkennen, dass der Geist wie eine Fata Morgana ist, mit der du spielen kannst. Danach konzentriert man sich auf die Natur der Objekte, um die essentielle Leerheit der Phänomene zu sehen. So vollendet man Shamatha, die Konzentrationspraxis, die den Geist schult.

Der Zweck einer eintägigen Unterweisung wie dieser ist es, einen Überblick über die verschiedenen Schritte der Meditationspraxis zu geben. Wenn es darum geht, eine Meditationstechnik tatsächlich zu erlernen, dann ist es besser, eine systematische Reihe von Erklärungen auf einer regelmäßigen Basis zu haben, so dass man sein Verständnis der Meditationspraxis allmählich entwickeln kann.

Bei der Meditationsmethode des Zählens der Atemzüge zählen wir die Atemzyklen (Ein- und Ausatmung sind ein vollständiger Zyklus). Anfangs zählen wir kontinuierlich von eins bis fünf, wobei die Idee ist, den Geist ohne Ablenkung auf der Atmung ruhen zu lassen, bis wir fünf Zyklen erreicht haben, und dann den Vorgang zu wiederholen. Wenn wir das Gefühl haben, dass es uns leicht fällt, erhöhen wir die Anzahl der Zyklen, die wir zählen, aber nur so lange, wie wir in der Lage sind, ungestört zu bleiben. Die ganze Zeit über ruht der Geist auf der Atmung und ist nicht anderweitig abgelenkt. Mit der Zeit können wir mit dieser Methode tatsächlich bis zu tausend Zyklen zählen, ohne dass der Geist während dieser Zeit vom Atem abschweift. Dies ist das Maß für eine gewisse Stabilität, bei der der Geist definitiv unter unserer Kontrolle ist. Das ist es, was wir den befriedeten, ruhigen oder gezähmten Geist nennen.

Durch diese Praxis entwickeln wir in unserer Meditation eine innere Erfahrung von Ruhe. Wenn wir unsere Fähigkeiten in dieser Meditationstechnik verbessern, wird diese Leichtigkeit und Ruhe zu einer ständigen Erfahrung des Geistes. Das ist das Ergebnis der Shamatha-Praxis.

Richtige und falsche Meditation

Wenn wir Belehrungen über Meditation erhalten, ist es im Allgemeinen nicht üblich, all die verschiedenen Meditationstechniken in einem einzigen Vortrag zu beschreiben. Wir müssen die Praxis der Meditation systematisch erlernen, beginnend mit der Fähigkeit, in der richtigen Haltung zu sitzen. Das richtige Sitzen in der Meditation ist das erste Thema, das gelehrt wird. Darauf folgt eine zweite Reihe von Erklärungen, die beschreiben, wie der Geist lernt, auf dem Meditationsobjekt zu ruhen. Darauf folgt eine dritte Ebene von Erklärungen, in der wir lernen, Fehler der falschen Meditation zu unterscheiden und zu verhindern, dass diese Art von Fehlern in unserer Meditation auftritt. Wir lernen auch, die Qualitäten zu erkennen, die bei korrekter Meditation entstehen. Tatsächlich ist die anfängliche Meditationsunterweisung sehr wichtig, weil sie die Grundlage für die Entwicklung unserer zukünftigen Meditationspraktiken bildet. Daher sind die Anweisungen zum Erleben eines ruhigen und friedvollen Geistes von größter Bedeutung.

Lhaktong oder Vipashyana

Nachdem wir in der Shamatha-Meditation gelernt haben, die Ruhe und Stabilität des Geistes zu entwickeln, gehen wir zur zweiten Phase der Meditation über, die Vipashyana (Sanskrit) oder Einsichtsmeditation genannt wird. Dies ist eine Meditationspraxis, in der wir einen tiefen Einblick in die wahre Natur des Geistes gewinnen. Wenn wir in den Geist schauen, entdecken wir das, was als ursprüngliches Gewahrsein bezeichnet wird. Dieses ursprüngliche Gewahrsein ist nicht-dualistisch und nur durch Einsichtsmeditation können wir Zugang zu diesem nicht-dualen Geist finden oder ihn erkennen. Ohne Einsichtsmeditation werden wir immer in dualistischem Anhaften gefangen sein, und die wahre Natur des Geistes - der Aspekt der Weisheit oder des ursprünglichen Gewahrseins - wird verschleiert bleiben, und wir werden nicht in der Lage sein, überhaupt Zugang zu ihm zu finden.

Sobald wir die Natur des Geistes erkannt haben, können wir durch weitere Einsichtsmeditation die Qualität unserer Erfahrung des ursprünglichen Gewahrseins verbessern. Mit der Zeit wird dies natürlich, etwas, das sich von selbst entwickeln wird. Das ist der Punkt, an dem unsere Erfahrung des ursprünglichen Gewahrseins spontan wächst. Wenn der Geist jedoch aufgeregt ist, werden wir nicht in der Lage sein, dieses ursprüngliche Gewahrsein zu sehen. Deshalb ist es in der Anfangspraxis der Meditation wichtig, geistige Ruhe, Gelassenheit und Stabilität zu kultivieren.

So erfährt man also durch Meditation das Wachstum des ursprünglichen Gewahrseins im Geist. Die Methode, dies zu entwickeln, ist die Praxis der Einsichtsmeditation, bei der wir lernen, nicht nach der Realität oder der festen Existenz äußerer Objekte zu greifen. Innerlich erkennen wir, dass der Geist selbst nicht etwas Dumpfes oder Verdunkeltes ist, sondern in Wirklichkeit die Natur der Klarheit ist. Wenn wir in unserer Meditation dem Nicht-Greifen nach Objekten und der inneren Klarheit des Geistes direkt begegnen, wirken diese beiden zusammen und erlauben uns, die Essenz des Geistes zu sehen. Wir können die Essenz des Geistes nur sehen, wenn der Geist nicht von Gedanken getrübt ist. Ein Gedanke entsteht durch den Kontakt oder die Beziehung zwischen dem Geist als Subjekt und einem Objekt, auf das sich der Geist bezieht. Daher ist das Denken notwendigerweise ein dualistischer Prozess. Wenn sich der Geist in einem Zustand dualistischen Anhaftens befindet, wird er denken. Wenn der Geist jedoch seine eigene Essenz kennt und seine wahre Natur erkennen kann, dann ist dies die Erfahrung von nicht-dualistischem, ursprünglichem Gewahrsein. In der Tat sieht der Geist an diesem Punkt sich selbst.

Um diesen Prozess auf dieser Ebene der Meditation zu veranschaulichen: Wenn wir morgens aufwachen, beginnt das Sonnenlicht bereits in die Welt zu dringen und der Tag wird heller. Im Laufe des Tages nimmt das Licht zu, wenn die Sonne höher steht, und wenn das Licht zunimmt, wird die Dunkelheit vertrieben. Dies ist die automatische Wirkung des Sonnenlichts. Das ist analog zu dem, was in unserer Meditation geschieht. Je mehr wir die Natur des Geistes sehen, desto klarer leuchtet die Natur des Geistes. Das alles geschieht, weil der Geist die Fähigkeit hat, sich selbst zu erkennen. Er kann zunächst erkennen, was bereits im Geist vorhanden ist, und deshalb wird der Geist nicht mehr von unkontrolliertem Denken beeinflusst. Das ist wie der ungetrübte, wolkenlose Himmel. Das Sonnenlicht kann ungehindert scheinen; genauso wie durch die allmähliche Fortführung unserer Einsichtsmeditationspraxis die Fähigkeit, zu leuchten oder die Natur des Geistes zu erkennen, ohne Unterbrechung zunimmt. Allmählich wird die Praxis völlig natürlich.

Durch die beschriebene Praxis der Meditation erreichen wir die letzten beiden der sogenannten sechs Paramitas oder der sechs transzendentalen Tugenden. Diese beiden sind die Praxis der meditativen Konzentration und die Praxis des vollen Wissens oder des vollen Verständnisses, der Weisheit. Paramita ist ein Sanskrit-Wort, das wörtlich etwas bedeutet, das seine Erfüllung erreicht hat. Hier geht es darum, dass diese beiden Qualitäten der Meditation und der Weisheit ihre volle Verwirklichung, ihre volle Vollendung erreicht haben. Die transzendentale oder vollendete meditative Konzentration, die fünfte der sechs Paramitas, steht im Zusammenhang mit der Praxis der Ruhemeditation, wie bereits erläutert. Durch die Schulung des Geistes und die allmähliche Entwicklung unserer Erfahrung gelangen wir zur vollständigen Erfüllung dieser Qualität der geistigen Stabilität oder meditativen Konzentration.

Drei Stufen der Stabilität

Wenn wir über die Stabilität des Geistes sprechen, beziehen wir uns oft auf die drei Stufen der Stabilität. Die erste Stufe mag gar nicht wie Stabilität erscheinen, weil sie in Wirklichkeit die Erkenntnis ist, wie aufgewühlt unser Geist wirklich ist. Unsere Erfahrung in der Meditation mag sein, dass die Gedanken zuzunehmen scheinen, dass der Geist stark aufgewühlt ist wie ein Fluss, der einen felsigen Berg hinunterfließt. Dies ist jedoch kein Fehler in unserer Meditation. Es bedeutet nur, dass der Geist jetzt ruhig genug ist, um seine eigene Aufregung zu erkennen. Da er nicht in diese Aufregung verwickelt ist, kann er tatsächlich erkennen, wie aufgewühlt er ist.

Wenn wir das einmal erkannt haben, sollten wir uns nicht darauf versteifen, sondern mit unserer Gelassenheitspraxis fortfahren, bis der Geist geschulter wird. An diesem Punkt werden wir den Geist als einen ständig fließenden Fluss erleben, der sich sanft dahin bewegt. Das ist das Ergebnis eines befriedeten und geschulten Geistes. Darauf folgt eine dritte Stufe der Praxis, in der der Geist in der Lage ist, so lange in einem Zustand der Stabilität zu verweilen, wie er will. Hier hat man die vollständige Kontrolle über den Zustand der Stabilität und beherrscht ihn.

Diese drei Stufen der meditativen Konzentration werden als die drei Stabilitäten bezeichnet. In der ersten Stufe müssen wir dem Geist immer noch beibringen, sich selbst zu stabilisieren, indem er sich auf einen äußeren Bezugspunkt - eine Art Objekt - stützt. In der zweiten und dritten Stufe ist dies nicht mehr nötig, da es keinen Bezugspunkt mehr gibt.

In der zweiten Stufe haben wir zwar keinen Bezugspunkt, aber eine gewisse Wachsamkeit ist dennoch vorhanden. Wir müssen beobachten, wann der Geist stabil ist und wann er in Bewegung ist und denkt. Wir müssen diese Zustände erkennen und den Geist allmählich weiter stabilisieren. In dieser Phase ist ein gewisses Maß an bewusster Anstrengung erforderlich, um die Qualität unserer Meditation zu erhalten.

Wenn wir die dritte Stufe erreichen, treten geistige Befriedung und Ruhe automatisch und ohne jede Anstrengung ein. Die zweite Stufe führt zur dritten Stufe, ohne dass wir etwas dafür tun müssen. Diese dritte und letzte Stufe entspricht der Vollendung der Gelassenheitsmeditation. Dies ist das Äquivalent zur Vollendung der meditativen Konzentration oder dem, was wir die fünfte Paramita nennen, die transzendentale Tugend der meditativen Konzentration. Von diesem Zeitpunkt an können wir in die Phase der Einsichtsmeditation eintreten.

Lhaktong

Das Stadium der Einsichtsmeditation ist für uns viel schwieriger zu beurteilen oder zu messen, weil es endlos ist. In der Tat setzen wir die Praxis der Einsichtsmeditation bis zum Moment der Erleuchtung fort. Daher ist es keine Praxis, die als eine bestimmte Zeitspanne beurteilt werden kann, nach der wir etwas anderes tun. Die Einsichtsmeditation wird uns zur Erleuchtung selbst führen.

Die Einsichtsmeditation ist so weitreichend, dass es aus unserer Sicht schwierig ist, zu verstehen, was sie wirklich ist; sie ist ein Bereich der Meditation, der uns über die dualistische Manifestation hinausführt. Anfänglich bringt die Einsichtsmeditation eine kleine Erfahrung der Realität oder der wahren Natur der Dinge. Wenn wir mit dieser Praxis fortfahren, dehnt sie sich aus und wächst - sie entwickelt sich über unsere gegenwärtige Fähigkeit hinaus, ihrem Fortschritt zu folgen. Deshalb sagen wir, dass sie endlos ist. Einsichtsmeditation ist die Vollkommenheit der Weisheit, die sechste Paramita oder die sechste Vollkommenheit.

Gegenwärtig sind wir nicht in der Lage, die Natur des Geistes zu erkennen, obwohl der Geist die Fähigkeit hat, seine eigene Natur zu erkennen. Im Moment ist unser Geist voll von Verdunkelungen. Doch gerade diese Verdunkelungen können zum Mittel werden, durch das wir Zugang zu den wahren Qualitäten des Geistes erhalten. Der Geist der meisten Lebewesen befindet sich derzeit in einem Zustand der Unwissenheit. Diese Unwissenheit bildet die Grundlage, auf der die Verdunkelungen des Geistes erscheinen. Alle diese Verdunkelungen können jedoch geläutert werden und zum Erlangen der Erleuchtung führen. Die Fähigkeit, Verdunkelungen in Qualitäten umzuwandeln, bezeichnen wir als Buddha-Natur. Jedes einzelne Lebewesen hat diese Fähigkeit, seine geistigen Verdunkelungen in die Qualitäten der Erleuchtung zu verwandeln.

Karma

Um Verdunkelungen besser zu verstehen, werden wir kurz über Karma sprechen, das Gesetz von Ursache und Wirkung. Dies wird uns helfen, die Beziehung zwischen unseren Handlungen und den Ergebnissen, die wir erleben, zu verstehen. Die Praxis der Tugend ist das Heilmittel, das uns erlaubt, alle vergangenen karmischen Handlungen zu bereinigen.

Karma ist die Anhäufung von Handlungen auf der Grundlage von Gedanken in unserem Geist und Handlungen, die durch dieses Denken hervorgerufen werden. Wenn wir uns ansehen, wie der Geist denkt, oder die Ideen oder Konzepte, die im Geist auftauchen, sehen wir, dass sie auf der Wechselbeziehung zwischen Geist und Objekten beruhen, die durch die Emotionen erzeugt wird. Manchmal wird der Geist durch Ego-Klammern oder Selbstsucht beeinflusst. Manchmal wird der Geist von starkem Ärger oder Aggression beeinflusst und manchmal von starkem Verlangen oder Anhaftung, Stolz oder Eifersucht. All diese emotionalen Zustände veranlassen den Geist, Ideen zu kreieren und Handlungen auszuführen, die das erzeugen, was wir ein karmisches Potenzial, einen karmischen Samen nennen. Diese karmischen Samen werden im Geist gesammelt, wo sie als gewohnheitsmäßige Tendenzen fortbestehen. Wenn diese Tendenzen reifen, wenn das Karma, das durch einen verwirrten Gedanken oder eine verwirrte Handlung geschaffen wurde, zur vollen Entfaltung kommt, führt dies zu der Erfahrung eines Ereignisses in unserem Eindruck von der Welt um uns herum. Dies ist unser Karma, die Manifestation des verwirrten Geistes. Karma kann also entweder als Potenzial im Bewusstsein vorhanden sein, es kann sich im Prozess der Reifung befinden oder es kann vollständig gereiftes Karma sein.

Wenn wir statt negativer Emotionen wie Begierde, Wut oder Eifersucht im Geist die Qualitäten Liebe und Mitgefühl entwickeln, haben wir eine gute Motivation als Grundlage für unsere Handlungen. Das Ergebnis wird dann sein, dass all unsere Handlungen die Qualität der Tugend stärken werden. Alle Handlungen, die durch echte Liebe und Mitgefühl motiviert sind, führen unweigerlich zu tugendhaften Handlungen. Es gibt keine Möglichkeit, dass eine wirklich liebevolle oder mitfühlende Handlung ein nicht tugendhaftes Ergebnis hervorbringen könnte. Diese tugendhaften Handlungen werden auch im Geistesstrom gesammelt und reifen zu einer Erfahrung der Welt heran - einer Illusion oder einer Manifestation um uns herum, die positive Eigenschaften und glückliche Umstände enthält.

Wenn wir über positives und negatives Karma sprechen, müssen wir diese Begriffe in Bezug auf das Erreichen der Erleuchtung betrachten oder verstehen. Wir definieren glückliches Karma als Bedingungen, die uns helfen, der Erleuchtung näher zu kommen, und negatives Karma als unglückliche Bedingungen, die unsere Chance, die Erleuchtung zu erreichen, beeinträchtigen.

Wir sprechen davon, dass die Existenz entweder glücklich oder unglücklich ist. Eine glückliche Existenz besteht darin, als menschliches Wesen mit einem menschlichen Körper in einer menschlichen Welt mit menschlichen Freunden geboren zu werden. Unsere Lebenserfahrung ist eine sehr positive, die uns viele Gelegenheiten gibt, unseren Fortschritt in Richtung Erleuchtung zu fördern. Ein Beispiel für eine unglückliche Wiedergeburt ist, wenn wir uns als Geist manifestieren, anstatt als Mensch. In diesem Fall würden wir den Körper eines Geistes haben; wir würden in einer Geisterwelt leben; wir würden die Welt um uns herum als die Art von Manifestation wahrnehmen, die ein Geist erlebt, und alle unsere Freunde wären Geister. Das Leben wäre in der Tat sehr unglücklich. Doch es könnte noch schlimmer kommen - wir könnten das Karma haben, uns als Insekt zu manifestieren. Auch wenn das Insekt durch die menschliche Welt fliegt, hat es nicht die Fähigkeit, mit den Menschen in Kontakt zu treten und von der menschlichen Welt zu profitieren. Die Welt, in der das Insekt lebt, ist keine menschliche Welt; es ist eine Welt, die aus dem Blickwinkel eines Insekts erlebt wird. Das bedeutet, dass das Insekt nur dann einen sinnvollen Kontakt zu einem anderen Lebewesen herstellen kann, wenn es mit einem anderen Insekt in Kontakt kommt. Wenn das Insekt mit einem Menschen in Kontakt kommt, empfindet es das nicht als nützlich oder in irgendeiner Weise von Nutzen. Das ist das Leben eines Insekts. Das Insekt verfügt über verschiedene Fähigkeiten und Sinneswahrnehmungen sowie über bestimmte Neigungen. Angetrieben von seinem Instinkt zu überleben, kann ein Insekt leicht eine negative Handlung begehen; obwohl alle Wesen eine Buddha-Natur haben, ist es im Insektenreich äußerst schwierig, tugendhafte Handlungen zu vollbringen.

Daher können wir sehen, wie wichtig es ist, eine glückliche Existenz mit allen Fähigkeiten, Potenzialen und Kapazitäten zu haben, um sich zur Erleuchtung zu entwickeln. Es ist höchst vorteilhaft, diese Art von Wiedergeburt, diese menschliche Situation zu haben. Was tun wir, um sicherzustellen, dass dies so bleibt? Wir müssen uns auf Handlungen und Verhaltensweisen einlassen, die von Liebe und Mitgefühl motiviert sind. Eine der Arten von Handlungen, die wir ausführen können, ist zum Beispiel die Praxis der Großzügigkeit, die Kultivierung von Großzügigkeit, die auf der Motivation von Liebe und Mitgefühl beruht. Wenn wir Großzügigkeit mit dieser Art von reiner Motivation praktizieren, wird alles, was wir tun, weiterhin Glück und glückliche Umstände schaffen. Das bedeutet, dass wir von Jahr zu Jahr, von Leben zu Leben, der Erleuchtung immer näher kommen. Das ist die Praxis der Großzügigkeit, die erste Paramita, die Vollkommenheit der Großzügigkeit.

Die zweite Paramita ist die Vollkommenheit des ethischen Verhaltens. Dies betrifft alles, was wir tun, einschließlich aller anderen Paramitas. Hier arbeiten wir innerhalb der Illusion, in der wir gefangen sind, um etwas Positives innerhalb dieser Illusion zu entwickeln. In diesen Praktiken, sei es in der Meditation, wo wir uns direkt mit den Ursachen der Illusion befassen, oder in der Praxis der Großzügigkeit, wo wir uns mit der Situation der Illusion befassen, sollten wir den Lebewesen durch unsere Handlungen keinen Schaden zufügen. Das ist die Essenz des ethischen Verhaltens. Es bedeutet, dass wir bei all unseren Praktiken vermeiden sollten, den Lebewesen Schaden zuzufügen. Sogar bei unserer Tugendpraxis müssen wir darauf achten, dass sie anderen keinen Schaden zufügt. Wenn wir das tun, kann der Geist fester im positiven Karma verwurzelt werden, und das bedeutet, dass unsere Meditation fortschreitet, die Verwirrung des Geistes abnimmt, der Geist freier wird und schließlich besser in der Lage ist, seine eigene wahre Natur zu erkennen. All dies ist das Ergebnis der Vervollkommnung der Paramita des ethischen Verhaltens.

Die Disziplin des ethischen Verhaltens soll uns in die Lage versetzen, auf alles zu verzichten, was unserer Praxis schaden kann, und alles zu fördern, was unserer Praxis förderlich sein kann. Die Praxis ethischen Verhaltens wird zur Grundlage für Reinigung und Verbesserung in jeder Praxis, die wir ausüben.

Was die dritte Paramita, die Praxis der Geduld, betrifft, so gibt es zwei Kategorien. Geduld oder Toleranz kann in Bezug auf äußere Umstände oder auf innere Umstände ausgeübt werden. Wenn wir die äußeren Umstände betrachten, bedeutet dies, nicht mit gleicher Münze zu antworten, wenn wir in irgendeiner Weise angegriffen oder beleidigt werden, sondern stattdessen von der Basis der Liebe und des Mitgefühls aus zu reagieren. Wir müssen lernen, auf Aggression mit Liebe und Mitgefühl zu reagieren. Was die innere Geduld angeht, so gibt es eine starke und eine subtilere Praxis. Die offensichtlichere Praxis der inneren Geduld wird erreicht, wenn wir Gedanken und Gefühle des Ärgers abstellen, sobald wir uns bewusst sind, dass sie im Geist auftauchen. Wir folgen diesen Gedanken und Gefühlen nicht und lassen uns nicht auf sie ein. Die subtilere Praxis der Geduld bezieht sich auf die Überwindung der Dunkelheit der Unwissenheit im Geist. Das bedeutet, dass wir, wenn irgendwelche Gedanken oder Ideen dualistischer Natur im Geist auftauchen, die Praxis der Weisheit ausüben - die Praxis des vollständigen Verständnisses der Natur der Gedanken, um uns nicht in dualistischem Denken zu verfangen. Auf diese Weise sehen wir durch oder in die eigentliche Natur unserer Gedanken hinein. Dies ist auch Geduld.

Was die vierte Paramita, die Praxis der Beharrlichkeit, betrifft, so handelt es sich zunächst ganz einfach um die Übung, die Anstrengung oder Willenskraft unter mehr Umständen zu kultivieren und sie anzuwenden. Darauf folgt eine zweite Stufe, die ständige Anstrengung beinhaltet. Das bedeutet, dass unsere Bemühungen, etwas zu tun, kontinuierlich sein sollten, nicht ab und zu, sondern regelmäßig. Es gibt dann eine dritte Phase, in der unsere Fähigkeit, durchzuhalten, Energie zu üben und mit einer Situation umzugehen, etwas ist, das leicht, automatisch und völlig unbeeinflusst von jeder bewussten Anstrengung ist, weil dies eine natürliche Funktion des Geistes ist. Diese Art von tief verwurzelter oder angeborener Beharrlichkeit wird uns, wenn wir mit dieser Praxis fortfahren, bis an die Schwelle der Erleuchtung führen. Auf unserem Weg werden wir den Lebewesen von großem Nutzen sein.

Die Kultivierung der Vollkommenheiten des ethischen Verhaltens, der Geduld und der Beharrlichkeit wird von großem Nutzen für unsere Praxis der anderen drei Vollkommenheiten sein - Großzügigkeit, Meditation und Weisheit. Durch die schrittweise Vollendung aller sechs Paramitas schreiten wir auf dem Pfad zur Erleuchtung voran.

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Vortrag transkribiert von Lara Braitstein

Shamar Rinpoche beginnt mit der Rezitation der Mantras von Śākyamuni Buddha und Mañjuśrī:

om muni muni mahamuni shakyamuni svaha
om arapachana dhih

Einführung

Das Hauptziel der buddhistischen Zentren des Bodhi-Pfades ist es, Belehrungen über die vielen Themen des Buddhismus zu geben, insbesondere über die Lehren der Kagyü-Linie des tibetischen Buddhismus. 

Innerhalb der Kagyü-Linie werden zwei Hauptrichtungen der buddhistischen Praxis vertreten. Die eine ist die Praxis der Sechs Dharmaseine Linie, die von Tilopa auf Naropa übertragen wurde. Die andere wird genannt Mahamudra (Großes Siegel) und ist eine Überlieferungslinie, die von Saraha auf Maitripa übertragen wurde. Naropa und Maitripa waren die Gurus von Marpa. Von Marpa ging die Übertragung weiter zu Milarepa und dann von Milarepa zu Gampopa. Gampopa kombinierte das Mahamudra mit Atisha's Lojong (Geistestraining) und lehrte dies ausgiebig. Diese ganz besondere Linie von Gampopa ist als "die kombinierte Linie von Kadampa und Mahamudra" bekannt. Seit seiner Zeit wird sie als eine der Hauptlinien der Lehren aller Kagyupas hochgehalten. 

Mahamudra

Mahamudra ist eine der Hauptlehren der Karma-Kagyü-Linie. Die Karmapas und andere Karma Kagyu Lamas schrieben verschiedene Kommentare zu Mahamudra, insbesondere die 9^th Karmapa Wangchuk Dorje verfasste einen knappen, einen mittellangen und einen ausführlichen Kommentar zum Mahamudra. Der knappe Band heißt Der Finger, der auf den Dharmakaya zeigt (Chöku Dzubtsuk)wird das Volumen mittlerer Länge als Die Dunkelheit der Unwissenheit beseitigen (Marik Munsel), und das umfangreiche Volumen wird als Der Ozean der höchsten Bedeutung (Ngedön Gyatso). Alle drei Bände lehren das Mahamudra. 

Der Begriff "Mahamudra" ist eine Kombination aus zwei Sanskrit-Wörtern, die ein tantrisches Thema bezeichnen. Er wird übersetzt mit Großes Siegel auf Englisch (chakgya chenpo, oder chakchen auf Tibetisch). Die Mehrheit der Kagyü-Lamas, die erleuchtet wurden, erreichten diese Verwirklichung durch die Mahamudra-Praxis. Je nach Individuum praktizieren einige Praktizierende nur die Mahamudra-Praxis, andere benötigen zusätzlich die Unterstützung der inneren Hitzepraxis (chandali auf Sanskrit, tummo auf Tibetisch). Die Praxis der inneren Hitze kann die Vollendung des Mahamudra beschleunigen, aber nicht jeder braucht sie. Einige der verwirklichten Kagyü-Lamas brauchten die Unterstützung der inneren Hitze und anderer Praktiken aus den Sechs Dharmas von Naropa, um ihre Verwirklichung zu beschleunigen. Viele andere Lamas brauchten das nicht und wurden allein durch die Mahamudra-Praxis erweckt. 

Sarahas den Geist aufzeigen Die Meditationslinie des Mahamudra ist sehr tiefgründig. Diese Lehre oder Methode weist genau auf die Natur des Geistes hin und führt den Praktizierenden auf eine besondere Weise. Saraha sang einfach seine Unterweisungen über die Natur des Geistes, begleitet von einem gezupften Saiteninstrument. Er reiste als Bettler umher und gab mit seinen Liedern Mahamudra-Unterweisungen. Viele Menschen wurden erleuchtet, indem sie einfach Sarahas Liedern und der Kraft seiner Segnungen lauschten. Viele seiner Zuhörer erreichten die erste Stufe des Mahamudra-Pfades. Eine Reihe von Sammlungen von Sarahas Liedern - bekannt als dohas-sind für uns verfügbar. Die wichtigsten von ihnen sind drei: der König Doha, die Königin Doha und der Minister Doha. Sarahas Überlieferungslinie wurde anfangs durch seinen Schüler Nagarjuna und dann durch Shawaripa, Maitripa, Marpa, Milarepa und Gampopa an uns weitergegeben. 

Das Studium des Mahamudra

Lehren können auf zwei Arten übermittelt werden: schriftlich und mündlich. Schriftliche Unterweisungen sind in der Regel eher oberflächlich. Bücher mit dem Titel "Mahamudra" haben meist einen begrenzten Umfang und beschränken sich oft nur auf die erste Stufe des Mahamudra, obwohl die Titel den Eindruck erwecken, dass sie das gesamte Mahamudra-System enthalten. In solchen Fällen ist "Mahamudra" nur ein Name. 

Für den Anfang können die Menschen ein Buch über Mahamudra lesen und einige Anweisungen von einem Lehrer erhalten. Aber nur die Praktizierenden, die in der Lage sind, eine fortgeschrittene Stufe in ihrer Praxis zu erreichen, erhalten den geheim gehaltenen Teil der Mahamudra-Unterweisungen. Diese geheim gehaltenen Belehrungen sind die mündlichen Unterweisungen. Wie der Begriff "mündlich" schon sagt, sind sie nicht niedergeschrieben. Der Grund, warum dieser Teil der Lehren geheim gehalten wird, liegt darin, dass die Menschen, wenn sie niedergeschrieben und öffentlich zugänglich wären, sich natürlich dazu hingezogen fühlen würden, über das Gelesene zu meditieren. Ihre Meditation würde daher einfach aus ihrer eigenen Vorstellung von dem, was sie gelesen haben, bestehen. Als solche wäre sie weder genau noch direkt. Dies würde auch bedeuten, dass die Kernpunkte der Mahamudra verzerrt werden, was niemandem nützt. Um diese Verzerrung der Lehren zu vermeiden, wurden die mündlichen Anweisungen strikt als solche beibehalten. 

Ein Schüler, der sich auf den Pfad des Fortschreitens im Mahamudra begibt, mag zunächst einige Anweisungen zusammen mit Lesungen aus einem Buch erhalten, und dann sollte er sich wirklich bemühen, den Weg richtig zu verstehen. Wenn der Schüler dem Weg folgt und die Praxis ausübt, wird der Lehrer je nach Bedarf tiefer gehende Anweisungen geben.  

Die Lehre dieser Linie ist in den westlichen Ländern noch nicht richtig organisiert worden. Seine Heiligkeit der 16.^th Gyalwa Karmapa, Kalu Rinpoche, Lama Gendun Rinpoche und andere, die hier im Westen gelehrt haben, haben es schrittweise eingeführt und wollten es später lehren. Diese Lehrer haben eine sehr gute Grundlage gelegt, auch wenn sie inzwischen verstorben sind. 

Die wichtigsten Vorbereitungen sowohl für die Praxis des Mahamudra als auch der Sechs Dharmas sind die Ngondro-Praktiken. Einige Lehrer, wie z.B. Kalu Rinpoche, lehrten diese ausgiebig. Andere Lehrer konzentrierten sich mehr auf das Zufluchtsgelübde und das Bodhisattva-Gelübde, zusätzlich zum Ngondro. Sie taten dies entsprechend der Bitte der 16^th Gyalwa Karmapa. In den letzten Jahrzehnten haben die meisten Lehrer allgemeine buddhistische Praktiken gelehrt, darunter auch das Kadampa Lojong (Geistestraining).

Bodhi Path: ein Mahamudra-Lehrzentrum 

Ich organisiere Zentren für den Bodhi-Pfad, um Mahamudra zu lehren. Ich tue dies, weil es bis jetzt nichts dergleichen gab. Das erste Bodhi-Pfad-Zentrum wurde in den Vereinigten Staaten gegründet, und seither sind dort mehrere weitere entstanden. Jetzt beginne ich, Bodhi-Pfad-Zentren in Europa zu errichten. Dieses - hier in Remetschwiel - ist das erste. Die Stiftung von Herbert Giller hat dieses Haus gekauft, und ich hoffe, dass das Zentrum für die Menschen in Europa sehr nützlich sein wird. 

Ich selbst werde in diesen Zentren lehren. Seine Heiligkeit Gyalwa Karmapa wird hierher kommen, um Einweihungen und Belehrungen zu geben. Jigme Rinpoche, Khenpo Chodrak Tenpel Rinpoche, viele Rinpoches, Lamas, Khenpos und die Druplas aus Le Bost, die sehr erfahren mit Mahamudra-Lehren sind, werden alle gelegentlich hierher kommen und ebenfalls lehren. 

Wenn die Mahamudra-Lehre mit Tantra kombiniert wird, handelt es sich im Allgemeinen um das Vierarmige Chenrezik, das Zweiarmige Chenrezik oder Khorlo Demchok. Es gibt zwei verschiedene vierarmige Chenreziks: weiße und rote. Der rote wird Gyalwa Gyamtso genannt. Die Mahamudra-Praktiken des Zweiarmigen und Vierarmigen Weißen Chenreziks werden auch mit Ati-Yoga vermischt. Korlo Demchok und Rotes Chenrezik werden nur mit der Mahamudra-Praxis kombiniert. 

Wenn ein Schüler eine bestimmte Stufe erreicht hat, wählt der Lehrer einen yidam (spezifische Meditationsgottheit) für sie. Die Auswahl basiert auf den eigenen Qualitäten des Schülers. Sie werden dann die Mahamudra-Praxis gemäß dem ihnen zugewiesenen Yidam durchführen. Als ich zum ersten Mal einen Lehrplan für die Bodhi-Pfad-Praxis aufstellte, habe ich einige Vorhersagen gemacht, um festzustellen, welcher Yidam für die Schüler im Allgemeinen geeignet wäre. Jedes Mal zeigte mir das Ergebnis, dass es Weißer Chenrezik in Kombination mit Mahamudra und Ati Yoga ist. 

Die Weiße Chenrezik-Linie der Karma Kagyü stammt von den 9^th Karmapa. Es ist eine Kombination aus allen Linien des Weißen Chenrezik, von denen es viele gibt. In Tibet gibt es zum Beispiel die Linie von Songtsen Gampo, dem Bodhisattva-König von Tibet. Dann gibt es die Linie von Padmasambhava, Guru Rinpoche. Es gibt auch andere Überlieferungslinien von Sakya- und Kagyü-Meistern, die nach ihnen kamen. Die 9^th Karmapa konzentrierte all diese Linien in einer weißen Chenrezik-Praxis. Karma Chagme war ein sehr großer Bodhisattva der Karma Kagyü-Linie. Er lehrte die 9^th Karmapas Weißes Chenrezik kombiniert mit Mahamudra und Ati Yoga. Diese kombinierte Praxis wurde unter den Kagyü-, Nyingma- und auch Sakya-Praktizierenden ungemein populär. Es war die Herzenspraxis der meisten Kagyu und Nyingma Meditierenden. Sie praktizierten immer noch den Guru Yoga von Padmasambhava, Milarepa oder Karmapa. Sie erhielten immer noch Belehrungen und Einweihungen in viele Yidam-Praktiken, die sie in die Praxis umsetzten. Aber am Ende wählten und behielten sie diese kombinierte Praxis des Chenrezik als ihre Herz- oder Kernpraxis. 

Ein System der Praxis auf dem Bodhi-Pfad

Um in deiner Dharma-Praxis erfolgreich zu sein, musst du den Pfad des Dharma gehen. Es gibt zwei Arten von Pfaden: den gewöhnlichen (oder gewöhnlichen) Pfad und den außergewöhnlichen Pfad. Ohne die Unterstützung des gewöhnlichen Pfades können Sie den außergewöhnlichen Pfad nicht erreichen. Ohne den außergewöhnlichen Pfad können Sie die endgültige Erleuchtung nicht erfahren. Das bedeutet, dass Sie sowohl den gewöhnlichen als auch den außergewöhnlichen Pfad zusammen praktizieren müssen. Ob Sie den außergewöhnlichen Pfad erreichen oder nicht, hängt von Ihrem individuellen Karma ab. Wenn Ihr Karma der Erleuchtung förderlich ist, dann werden Sie den außergewöhnlichen Pfad erreichen. Wenn Ihr Karma nur in Ordnung ist und Sie einfach eine gute Grundlage haben, dann werden Sie immer mit dem gewöhnlichen Pfad in Verbindung kommen. In diesem Fall ist es wahrscheinlich, dass du irgendwann auf den außergewöhnlichen Pfad triffst, aber es hängt alles von deinem individuellen Karma ab. 

Der gemeinsame Weg setzt voraus, dass Sie über Schutzgelübde und Bodhisattva-Gelübde. Das Zufluchtsgelübde besteht darin, Zuflucht zum Buddha, zum Dharma und zur Sangha zu nehmen. Es ist die erste Grundlage, die erste grundlegende Ebene der Dharma-Praxis. Man kann es sich wie eine Art Dünger vorstellen. Wenn man etwas wachsen lassen will, braucht man Erde. Und der Boden braucht Dünger. Um die Metapher genauer zu erklären: Der Geist ist der Boden, die Zufluchtsgelübde sind der Dünger, und das, was kultiviert oder angebaut wird, ist die Erleuchtung. Die Erleuchtung hängt von deinem Geist ab. Dieser reiche Boden, der Geist, muss gereinigt werden. All die Unwissenheit des Geistes muss beseitigt werden, und das wird durch den Pfad des Dharma erreicht. Um den Pfad des Dharma zu entwickeln, müssen Sie zunächst Zuflucht nehmen. Die Zufluchtsgelübde sind daher die eigentliche Grundlage für diese Reinigung, der Dünger für den Boden. Daher ist das Ablegen der Zufluchtsgelübde eine sehr wichtige Grundlage. 

Ich werde das Bodhisattva-Gelübde mit einer anderen Metapher erklären. Wenn man ein mehrstöckiges Haus baut, aber keine Treppe hat, dann kann man die oberen Stockwerke nicht erreichen. Das Bodhisattva-Gelübde ist diese Treppe. Die Qualität des Bodhisattva-Gelübdes besteht darin, dass man die Bodhichitta Haltung gegenüber fühlenden Wesen, was bedeutet, Mitgefühl und liebende Güte gegenüber fühlenden Wesen zu haben. Bodhi bedeutet Erleuchtung und chitta bedeutet Herz. Bodhichitta bedeutet also "Herz der Erleuchtung" (und Bodhi-Pfad bedeutet den Weg zur Erleuchtung!). Das Bodhisattva-Gelübde selbst hat zwei Aspekte: relatives Bodhichitta und absolutes Bodhichitta. Relativer Bodhichitta ist die Wurzel und absoluter Bodhichitta ist die Haupttreppe. Um diese beiden Aspekte zu entwickeln, muss man das Bodhisattva-Gelübde ablegen. Wie ich gerade erwähnt habe, besteht die Qualität des Bodhisattva-Gelübdes darin, die Bodhichitta-Haltung des Mitgefühls und der liebenden Güte gegenüber den fühlenden Wesen zu haben. Es gibt eine sehr dualistische Art des Mitgefühls und der liebenden Güte, die mit Emotionen verbunden ist. Dieses sehr emotionale Mitgefühl und die liebende Güte haben nicht viel Qualität. Das liegt daran, dass man, wenn es sehr emotional ist, an etwas hängt, etwas festhält. Wenn all diese Emotionen involviert sind, kann es kein reines Bodhichitta sein. Um reines Bodhichitta zu haben, muss man die Haltung des absoluten Bodhichitta zusammen mit dem relativen Bodhichitta haben. Das Herz sollte frei von Emotionen sein, und deshalb ist die absolute Bodhichitta-Ansicht erforderlich. Absoluter Bodhichitta ist die Weisheit des Bodhichitta-Geistes. Absoluter Bodhichitta wird auf der Grundlage von relativem Bodhichitta entwickelt. 

Relativ und endgültig

Um absoluten Bodhichitta zu entwickeln, müssen einige Schritte unternommen werden. Der erste Schritt besteht darin, genaue Anweisungen über die Natur der Phänomene zu hören. Die Lehren des Buddha - der Dharma - erklären genau, dass Phänomene Illusionen des Geistes sind. Auf der einen Seite ist auf einer relativen Ebene alles so, wie man es sieht. Doch die absolute oder letztendliche Natur eines jeden Sache ist, dass sie nicht wirklich existiert. Nehmen Sie dieses Haus als Beispiel. Die Säulen hängen vom Fundament ab, die Balken hängen von den Säulen ab, das Dach hängt von den Balken ab, und so weiter. Auf der relativen Ebene haben Sie also ein Haus. Das ist eine relative Wahrheit. Aber wenn man nach der "Wahrheit" des Hauses sucht, stellt man fest, dass es eine Ansammlung vieler Teile ist, die alle voneinander abhängen. Sie können das Haus nicht in einem der Teile finden. Der Boden ist nicht das Haus, das Fundament ist nicht das Haus, die Wände, Säulen, Balken, das Dach und so weiter, nichts davon ist das Haus. So nähert man sich dem Absoluten. In der absoluten Wahrheit gibt es keine Sache ist wirklich existent. Aber relativ gesehen, existiert alles.

Die Erleuchtung ist die letzte Wahrheit. Aber sie ist abhängig vom Pfad, der eine relative Wahrheit ist. So wie Balken Säulen brauchen, Säulen brauchen Fundamente und so weiter, genau so braucht man, um Befreiung zu erlangen, relativen Bodhichitta und absoluten Bodhichitta. All das braucht man, um zur letztendlichen Wahrheit, der Erleuchtung, zu gelangen. Relativ gesehen braucht man jedoch einen Pfad. Es ist dasselbe, wie wenn man ein Haus baut.

Erleuchtung ist, wenn all die Unwissenheit aus deinem Geist verschwunden ist. Das ist die endgültige, letzte Wahrheit. Um die Unwissenheit aus deinem Geist zu entfernen, brauchst du Heilmittel, die entsprechend deiner Illusionen wirken. Solange die Illusionen existieren, gibt es auch die Mittel. Relativ. Wenn man die Probleme des Geistes wirklich kennt, wird man auch die geeigneten Mittel kennen, um sie zu lösen. Die Lösung des Problems hängt also von dem Mittel ab. Das ist der Weg, der relative Weg zur endgültigen Erleuchtung. 

Das Grundproblem

Die fühlenden Wesen ertrinken völlig in einem Problem: der relativen Existenz von Illusionen, die das relativ existierende Samsara hervorbringen. Samsara' bedeutet die Reiche der Lebewesen. Es gibt keine Reiche von Lebewesen, die letztendlich existieren. Es gibt so etwas wie "letztlich existierendes Samsara" nicht. Letztlich existent" zu sein bedeutet, dass eine Sache nicht beseitigt werden kann. Da Samsara jedoch relativ existiert, wie ein Traum, kann man es beseitigen. Wäre es letztlich existent, könnte man es nicht beseitigen. Wenn zum Beispiel ein Traum wirklich existiert, dann wird der Traum nicht verschwinden, selbst wenn man aufwacht. Sie wissen also, dass der Traum selbst nicht endgültig existiert, denn wenn Sie aufwachen, verschwindet er. Er geht nirgendwohin. Er verschwindet, weil er von Natur aus nicht existiert. Um den Punkt zu betonen: Der Traum geht nirgendwo hin - es ist nicht so, dass man alle Träume in eine Ecke stellt, wenn man aufwacht. Der Traum selbst ist nicht existent. Deshalb verschwinden Träume, wenn man aufwacht. So ist auch Samsara. Seine Grundlage ist Unwissenheit. Auf der Grundlage von Unwissenheit gibt es negative Emotionen, dann Karma, dann all die Illusionen von Samsara. Jedes hängt von dem anderen ab. Das ist der Weg zu Samsara. Nichts von alledem existiert letztendlich. Deshalb können alle Probleme des Samsara gelöst werden, weil sie nicht die letztendliche Wahrheit sind. Samsaraprobleme sollten gelöst werden, und die endgültige Erleuchtung muss entwickelt werden. Dann wird dein Samsara enden. 

Dieses kostbare menschliche Leben

Dieses menschliche Leben ist kostbar. Die buddhistischen Lehren werden Ihnen immer wieder vor Augen führen, wie nützlich und wertvoll Ihr Leben ist. Ein menschliches Leben hat Weisheit, Potential und Gelegenheit: Weisheit liegt in der Fähigkeit, Erleuchtung zu sehen; das Potential liegt in der Fähigkeit, den Weg dorthin zu beschreiten; und Gelegenheit ist, einen menschlichen Geist zu haben, der reich genug ist, um den Weg zur Erleuchtung aufzunehmen. Der menschliche Geist kann höchstes Bodhichitta sehr gut verstehen. Wie oben beschrieben, bedeutet dies die Fähigkeit, nicht nur zu verstehen, dass alle Phänomene nicht existent sind, sondern auch wie sie sind nicht existent. Der menschliche Verstand kann dies alles verstehen. 

Zuhören, Nachdenken, Meditieren

Zuhören, Nachdenken und Meditieren sind die Schritte auf dem Dharma-Pfad. Zuerst muss man den Lehren des Buddha zuhören, die die letztendliche Natur der Phänomene erklären. Dieses aufmerksame Zuhören wird als töpa auf Tibetisch. Dann muss man darüber nachdenken, darüber nachdenken. Immer wieder darüber nachdenken, bis man die eigentliche Bedeutung findet. Dieser Prozess wird als sampa auf Tibetisch. Um die tiefste Bedeutung des Dharmas zu erfassen, müssen Sie über die Lehren nachdenken. Dann wird dir der Weg der Meditation klar sein. Meditation wird genannt gompa auf Tibetisch. 

Meditation löst auf natürliche Weise das Problem des Anhaftens - des Anhaftens und des Selbstanhaftens. Wenn du einmal an dir selbst hängst, dann gibt es viele Dinge, an die du dich klammern kannst, Dinge, von denen dein Selbst denkt: "Das ist es, was ich will!" Zuerst kommt also das Anklammern an sich selbst, und danach kommt das Anklammern an all die Dinge, die man will. Du klammerst dich an alles. So befinden sich alle Lebewesen in der Falle des Anhaftens, sie sind durch die Kette des Anhaftens gebunden. Diese Kette des Anhaftens, die ich weiter unten näher erläutern werde, ist in Wirklichkeit ein Fehler, der von deinem Geist gemacht wird. Durch den Prozess der Meditation können Sie all diese Probleme, all diese Ketten des Anhaftens beseitigen. 

Es gibt grundsätzlich zwei Arten von Anhaftung: Anhaftung an die Phänomene von Samsara und Anhaftung an den Pfad des Dharma. Letzteres ist eine fortgeschrittenere Ebene des Problems. Beide Arten des Anhaftens können durch ein präzises Verständnis der Sichtweise des absoluten Bodhichitta beseitigt werden: Leerheit. Damit ist der Leerheitsaspekt des Madhyamaka-Gedankens gemeint, mit anderen Worten die Freiheit von den vier Extremen. 

Sich auf den Weg machen: Shiné

Wie ich bereits erklärt habe, beginnt man mit dem Zufluchtsgelübde und legt dann das Bodhisattva-Gelübde ab. Das Bodhisattva-Gelübde hat zwei Aspekte: den relativen und den endgültigen. Wenn Sie das relative Gelübde ablegen, verpflichten Sie sich, den Geist des relativen Bodhichitta zu bewahren. Das endgültige Bodhisattva-Gelübde ist nicht wirklich ein Gelübde, sondern etwas, das Sie entwickeln werden. Nachdem Sie das Zufluchtsgelübde und das Bodhisattva-Gelübde abgelegt haben, erhalten Sie die Belehrungen über shiné, oder ruhige verweilende Meditation. Es gibt einige Stufen von Shiné, vorbereitend und fortgeschritten. 

Shiné wird praktiziert, um den Geist zu trainieren und ihn von der schlechten Angewohnheit zu befreien, ständig zu denken, beschäftigt und verwirrt zu sein. Dein Geist muss davon befreit werden. Die erste oder gewöhnliche Stufe von Shiné ist, wie du deinen Geist trainieren kannst, um stabil zu sein. Dein Erfolg hängt natürlich von deinem Fleiß ab. Wenn du die Shiné-Praxis ständig aufrechterhältst, wirst du sie als deine Natur erreichen, nicht als etwas, das du in deinen Geist einbringst. Gewöhnliches Shiné ist daher ein sehr kluger Weg, deinen Geist zu trainieren, um frei von schlechten Gewohnheiten zu sein. Das fortgeschrittenere Shiné ist dann die Art und Weise, wie man ungehinderten Geistesfrieden, einen offenen Geist, entwickelt. 

Die Erkenntnis der Leerheit des Selbst und der Phänomene sind die Augen der Meditation für die Erleuchtung. Diese beiden Augen zu entwickeln, hängt von der Stabilität der Kontemplation deines Geistes ab. Diese Stabilität wird durch Shiné entwickelt. Zuerst braucht man eine sehr starke Erdung in Shiné, und auf dieser Grundlage kann man dann die Erkenntnis der Leerheit von Phänomenen und Geist entwickeln. Diese beiden Augen zu haben, bedeutet, die Sichtweise zu haben. Es ist keine Sichtweise, die man aus Büchern lernt. Es ist die Sichtweise, die man erfährt. Wenn du die Erfahrung der Sichtweise - diese zwei Augen - hast, wirst du jede einzelne negative Emotion in deinem Geist untersuchen. Auf diese Weise werden Sie all die Unwissenheit aus Ihrem Geist entfernen.  

Shantideva sagte: 

Durchdringende Einsicht gepaart mit ruhigem Verharren 
Löscht befallene Zustände vollständig aus.
Mit diesem Wissen sollten Sie zuerst nach Ruhe suchen,
Gefunden von denen, die freudig der Welt entsagen 

(8.4, übersetzt von der Padmakara Übersetzungsgruppe)

Alle belastenden negativen Emotionen werden von diesen beiden Augen verbrannt, und Sie können diese Ebene des Shiné erfolgreich entwickeln, wenn Sie nicht furchtbar an phänomenalen Dingen hängen. Das bedeutet nicht, dass Sie kein Auto besitzen oder Ihr Frühstück genießen sollten! Es bedeutet, dass Sie sich nicht emotional an Ihr Frühstück klammern. 

Tilopa lehrte Naropa: Die Kette ist nicht das, was du siehst, die Kette ist dein Greifen. Die Kette des Festhaltens ist das, was dich bindet. Nicht gefühlsmäßig nach allem zu greifen, ist eine gute Voraussetzung, um dein Shiné zu entwickeln. So entwickelst du Shiné. Wenn du eine gute Grundlage für Shiné hast, kannst du diese präzise Sichtweise von lhaktong (durchdringende Einsicht). 

Niederwerfungen zu den 35 Buddhas

Wir werden hier Shiné lehren, um diese Weisheit zu entwickeln, und dann wird Shiné die Verwirrung und die Probleme eines ruhelosen Geistes unterdrücken. Aber es gibt noch ein anderes Problem, eine andere Verdunkelung: schlechtes Karma. Karmaprobleme können durch Niederwerfungen zu den 35 Buddhas vollständig beseitigt und gereinigt werden. Diese Praxis ist enthalten in der Vier Fundamente von Marpa praktiziert wurde, und alle vier Schulen des tibetischen Buddhismus umfassen diese Linie der Praxis. Wir werden sie hier lehren. Der Text für die Praxis der 35 Buddhas ist ins Englische und Deutsche übersetzt worden.   

Mandala-Angebote

Nach den Niederwerfungen folgt die Praxis der Mandalaopfer. Die Mandala-Praxis wird durchgeführt, um die Kraft des Verdienstes zu sammeln. Solange man sich auf dem Pfad des Dharma befindet, braucht man Verdienst. Einerseits muss man sein Karma bereinigen, andererseits braucht man die Unterstützung durch Verdienst. Um ein erfolgreicher Bodhisattva zu sein, der das Wohl der fühlenden Wesen erreicht, bist du auf Verdienst angewiesen. Und die Anhäufung von Verdienst hängt von Großzügigkeit, vom Geben ab. Sogar das geistige Üben von Großzügigkeit ist gut für die Ansammlung von Verdienst, deshalb ist die Mandala-Praxis wichtig. Sie ist eine Art mentale Therapie. In deinem Geist visualisierst du all die Dinge, an denen du hängst. Jetzt denkst du nicht mehr: "Ich brauche das". Stattdessen bietet man es an, verschenkt es. Gebt es weg, gebt es weg, gebt es weg. Das ist eine sehr verdienstvolle Praxis. 

Im Moment haben Sie vielleicht nicht so viele Dinge, die Sie den fühlenden Wesen geben können. Um diese Fähigkeit in der Zukunft zu haben, ist der erste Schritt, geistig alles zu verschenken. Sammeln Sie geistig den Verdienst der Großzügigkeit an. Ich meine nicht, dass du jetzt kein Glück hast - aber vielleicht wirst du in einem anderen Leben ein sehr reicher Bodhisattva sein und du wirst viele Dinge an fühlende Wesen verschenken.

Tonglen: Geben und Nehmen

Während du die Niederwerfungen zu den 35 Buddhas und die Mandala-Praxis praktizierst, fahre fort, Shiné zu praktizieren. Wenn du in der Shiné-Praxis gut geerdet bist, wird der Lehrer dich lehren tonglenGeben und Nehmen. Tonglen ist auch Shiné, aber es ist fortgeschrittener und es ist eine Bodhisattva-Praxis. Du gibst dein Glück den fühlenden Wesen und nimmst ihr Leiden auf dich. Das ist ein sehr mächtiges Verdienst. Du wirst die Tonglen-Praxis machen, während du Niederwerfungen zu den 35 Buddhas und die Mandala-Opfergaben machst. Mit der Zeit wirst du definitiv eine sehr gute Erfahrung von Shiné entwickeln. Denn je mehr negatives Karma gereinigt wird, desto mehr wird dein Geist leuchten und klar sein. Dann wird dein Shiné sehr fortgeschritten sein, sehr ruhig, du wirst so vertraut damit sein. Dein Shiné wird viel reifer sein. 

Anmerkung für den Leser: Als Shamar Rinpoche den Lehrplan für den Bodhi-Pfad weiterentwickelte, gab er zusätzliche Verfeinerungen, einschließlich der Bedeutung des Erlernens der Lhaktong-Praxis vor Tonglen (siehe Der Weg zum Erwachen, "Der zweite Punkt: Die Ausbildung in den zwei Bodhicittas").

Analytische Meditation

Im Anschluss an Tonglen werden wir eine analytische Meditation lehren, die "analytische Untersuchung des Geistes". Sie ist mit Lhaktong verbunden, stellt aber eine vorbereitende Stufe des Mahamudra dar. Es ist eine analytische Praxis, bei der man den Geist in drei Teile aufteilt: den vergangenen Geist, den gegenwärtigen Geist und den zukünftigen Geist. Es gibt einen Weg, dies zu analysieren. Sobald man ein gutes Niveau von Shiné erreicht hat, wird man in der Lage sein, diese Praxis bequem und effektiv durchzuführen. 

Vajrasattva

Du wirst Tonglen-Meditation in Kombination mit der analytischen Untersuchung des Geistes praktizieren. Während dieser Zeit werden wir dir die Dorje Sempa Ermächtigung geben und du wirst für einige Zeit die Dorje Sempa Praxis machen. 

Kyerim und Dzokrim

Danach werden wir Ihnen die Vajrayana-Sichtweise und die Philosophie von kyerim (Erzeugungs- oder Schöpfungsstufe) und dzokrim (Vollendungsstufe, Mahamudra-Meditation) vermitteln. Es gibt im Großen und Ganzen drei Gruppen von Anweisungen. Die erste sind Anweisungen, wie man Ermächtigungen richtig empfängt. Die zweite sind Anweisungen zu den Arten von Geboten (Samaya), die notwendig sind, um die Praxis des Vajrayana zu schützen. Der dritte schließlich ist das Thema kyerim und dzokrim. 

Chenrezik

Sobald Sie die Kyerim- und Dzokrim-Praxis kennengelernt haben, werden wir Ihnen die Chenrezik-Ermächtigung geben und Sie die Chenrezik-Praxis lehren. 

Letzte Worte

Dies ist das systematische Programm der Bodhi-Pfad-Lehren. Wenn Sie dies praktizieren, werden Sie innerhalb eines Lebens die Erleuchtung erlangen. 

Möge dies ein Glücksfall sein!

Tibetisch-Sanskrit-Englisch Glossar

In seinem gesprochenen Vortrag wechselte Shamar Rinpoche mühelos zwischen tibetischen, Sanskrit- und englischen Begriffen. Diese Transkription respektiert seine Wahl der bevorzugten Sprache für bestimmte Begriffe, aber ein kurzes Glossar einiger Begriffe und Gottheitsnamen kann hilfreich sein.

Namen von Gottheiten:

Tibetisch-Sanskrit

Chenrezik-Avalokiteshvara

Dorje Sempa-Vajrasattva 

Gyalwa Gyamtso-Jinasagara

Khorlo Demchok-Chakrasamvara

Terminologie:

Tibetisch-Sanskrit-Englisch

Chakgya Chenpo/Chakchen-Mahamudra-Großes Siegel

Chödruk-n/a-Six Praktiken

Dzokpa Chenpo/Dzokchen-Ati Yoga-Große Vollkommenheit

Dzokrim-Sampannakrama-Vollendungsphase

Kyerim-Utpannakrama-Erzeugung/Schöpfungsphase

Lhaktong-Vipashyana-Penetrative Einsicht

Shiné-Shamata - Ruhiges Verweilen

Tummo-Chandali-Innere Wärme Praxis

Hinweis: Das Buch Ein Übungsweg wurde ebenfalls fertiggestellt und basiert auf einer ganzen Reihe von Vorträgen aus diesem Programm in Remetschwiel.

© Buddhistisches Zentrum Bodhi Path

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Karma Trinlay Rinpoche Online (2023)

Stupas haben seit der Zeit von Buddha Shakyamuni und davor eine besondere und spezielle Bedeutung. Eine neue Initiative beginnt mit der Herstellung von acht Stupas für das Natural Bridge Retreat Center sowie einer Stupa aus Nepal für das Martha's Vineyard Center. Dieser Vortrag ist eine Einführung in das Thema Stupas und diese neue Initiative. Der Vortrag beschreibt das Design der acht Stupas im Detail, wie in der Abbildung links zu sehen ist.

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Von Shamar Rinpoche

_{erzählt von Pamela G. White}

Begriffe von Shamar Rinpoche

In den Jahren, in denen er die buddhistische Philosophie und Praxis im Westen erklärt hat, hat Shamar Rinpoche viele farbenfrohe Ausdrücke erfunden, um die Sache zu verdeutlichen. Hier sind ein paar der Redewendungen, die er in seinen jüngsten Belehrungen verwendet hat:

Aufdringliches Crowdy-Karma ist eine freie Übersetzung des tibetischen Begriffs lenpé namshé (len pa'i rnam shes), das fortbestehende Bewusstsein, das zu einer bestimmten Art von Wiedergeburt führt, da es sich mit einer bestimmten physischen Form und den ihr eigenen Wahrnehmungsmodi identifiziert. Wenn Faktoren und Bedingungen karmische Samen sprießen und reifen lassen, drängt dies das individuelle Bewusstsein dazu, eine neue Form anzunehmen und sich mit ihr zu identifizieren. Ein Beispiel dafür ist der große indische König Ashoka, der, obwohl er sich durch die Verbreitung des Dharma enorme Verdienste erworben hatte, in einem Moment des Zorns starb. Von allen karmischen Samen, die er während seines Lebens als Kaiser gesät hatte, war der Samen des Zorns der unmittelbarste und aufdringlichste; er reifte zuerst und Ashoka wurde für kurze Zeit als Python wiedergeboren.

Mahasiddhas wie Tilopa sind in der Lage zu erkennen, welche mantrischer Geist mit der karmischen Veranlagung des Schülers übereinstimmt. Indem er den Schüler in die Praxis der Meditationsgottheit oder des Yidams einführt, die am ehesten als Gegenmittel zur Verwirrung dienen und zum Erwachen führen kann, leitet der Meister den mantrischen Geist des Schülers an, sich wieder mit seiner grundlegenden Natur zu verbinden.

Da es unzählige fühlende Wesen mit ebenso vielen karmischen Veranlagungen gibt, lehrte Buddha Shakyamuni in Ländern wie Oddiyana unzählige Tantras an die Schüler, die am besten von solchen Praktiken profitieren würden. Der Grund, warum tantrische Praktiken dieser Art so geheim sind, liegt darin, die Schüler vor falschen "Meistern" zu schützen, die aus unehrenhaften Gründen wie persönlichem Ruhm oder Reichtum gefälschte Tantras erfinden könnten. Falsch gewählte oder gefälschte Yidam-Praktiken können potenziell großen Schaden anrichten oder zumindest das Fortschreiten eines Schülers auf dem Pfad zum Erwachen behindern, weil der mantrische Geist des Praktizierenden und das Tantra nicht übereinstimmen.

Von den zwölf voneinander abhängigen Verbindungen wird die vierte oft mit "Name und Form" übersetzt. Obwohl dies eine wörtliche Übersetzung der Sanskrit- und tibetischen Begriffe ist (Skt: nama-rupa; Tib: ming dang gzugs), bevorzugt Shamar Rinpoche den Begriff BeschriftungsformularDer Begriff "Ich" bezieht sich auf den Geist, der eine physische Form und ihre Bestandteile als "mich" oder "ich" begreift, und alles, was als dazugehörig wahrgenommen wird, als "mein" und "mein". Sobald sich ein individuelles Bewusstsein eine neue Form und andere Aggregate angeeignet hat, identifiziert es sich mit ihnen im Sinne eines Selbst: Ich bin ein Mensch, ich bin ein Hund, ich bin ein Fisch, und so weiter. Diese Identifikation ist das, was mit der Bezeichnung der Form gemeint ist.

Die ersten drei sind miteinander verbunden und wirken zusammen. Rinpoché hat auch den Begriff Paketgläubiger um westliche Praktizierende zu beschreiben, deren Verständnis des Dharma begrenzt ist, weil sie alles in einen Topf werfen und dazu neigen, ziemlich unflexibel zu sein.

Ein weiteres großes Problem besteht darin, dass westliche Menschen maschinelles Denken Sie neigen dazu zu glauben, dass alles existiert, auch der Geist, der meditiert. Ihr Verständnis ist oft recht technisch und intellektuell. Selbst in der Meditation ist das Konzept von Subjekt und Objekt präsent, und das Denken wird als eine Art Verdrahtungsprozess betrachtet, der aus dem Geist entsteht: Drei Drähte kommen zusammen und der Gedanke entsteht. Der Denker ist ein Knopf; drückt man den Knopf, so entsteht ein Gedanke. In Wahrheit ist diese maschinelle Sichtweise jedoch furchtbar reduktionistisch, denn die Natur des Geistes ist vollkommen weit und unbegrenzt.

© Buddhistisches Zentrum Bodhi Path

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Einführung

Wenn wir den Dharma praktizieren und uns verpflichten, positive Handlungen zu vollziehen, stoßen wir im Allgemeinen auf Hindernisse und Schwierigkeiten. Das liegt daran, dass unser Geist mit Emotionen beladen ist. Von diesen negativen Emotionen ist die wichtigste der Stolz, der uns dazu bringt, Verachtung für andere zu empfinden (aufgrund einer Selbstüberschätzung: Ich bin der Beste, der Stärkste usw.). Die Existenz von Stolz führt automatisch zu Eifersucht, Hass oder Wut. Mit Stolz als Ursache hat die Emotion des Zorns die stärksten Auswirkungen. Das liegt daran, dass sie uns dazu bringt, alle Arten von ernsthaft negativen Handlungen auszuführen, die zukünftige Wiedergeburten in den niederen Bereichen zur Folge haben werden.

In den westlichen Gesellschaften wird der Unterschied zwischen Stolz und Entschlossenheit oft verwechselt. Ein Mangel an Stolz wird als Schwäche ausgelegt. Stolz ist eine aufgestaute und konzentrierte Form des Festhaltens am Ego. In dieser Hinsicht ist er also eine Schwäche. Ein Mensch kann eine große Charakterstärke und eine starke Entschlossenheit haben, ein Ziel zu erreichen, wie zum Beispiel die Erleuchtung, ohne dass sich Stolz jemals manifestiert.

Wir müssen den Stolz - die Bestätigung der eigenen Überlegenheit über andere, die eine gewisse Blindheit suggeriert - von der Entschlossenheit trennen, die eine Eigenschaft ist, die frei von allen negativen Aspekten des Stolzes ist. Genauso haben wir oft eine verzerrte Sichtweise, die Demut mit Charakterschwäche gleichsetzt. Was wir wirklich brauchen, ist Mut und Charakterstärke, ohne Stolz zu entwickeln.

Geistige Ruhe und Stabilität

Die Meditation über Liebe und Mitgefühl geht Hand in Hand mit der Kultivierung der geistigen Stabilität. In der Tat ist es für einen Anfänger schwierig, Stolz und Ärger sofort aufzugeben. Bis wir dazu in der Lage sind, müssen wir geistige Ruhe in Verbindung mit der Meditation über Liebe und Mitgefühl üben. Dies ist die eigentliche Essenz der Shi'nay-Meditation.

Wir können zum Beispiel das mentale Bild oder den Begriff der Wut untersuchen. Denken Sie an eine Person, die Ihnen unangenehm ist, jemanden, den Sie als Ihren Feind betrachten. Wenn Sie keinen Feind haben, versuchen Sie, an eine Person zu denken, die Sie wütend machen kann. Wenn Sie die Wut tatsächlich spüren, lassen Sie sie nicht zu, da Sie sonst jemanden verletzen könnten. Versuchen Sie stattdessen, die Wut als eine Art von Gedanken zu betrachten und zu sehen, wie sie aussieht und woher sie kommt. Kommt er von der Person oder von Ihnen selbst? Wenn Sie glauben, dass er aus dem Geist kommt, woher kommt er, wie verbleibt er, und wohin geht er, wenn er verschwindet? Auf diese Weise macht man den Ärger selbst zum Gegenstand der Meditation und des Nachdenkens.

Von Zeit zu Zeit können Sie eine Methode des Rollentauschs üben. Wenn du dich über jemanden wirklich ärgerst, kannst du dich in die Rolle dieser Person versetzen. Zum Beispiel: Ich bin Shamar Rimpoche. Ich bin wütend auf dich. Dann stelle ich mir vor, dass ich Sie bin. Auf diese Weise nehme ich einen anderen Standpunkt ein, Ihren Standpunkt. Derselbe Austausch kann auf die Emotionen Eifersucht und Stolz angewendet werden. Dies ist eine Form des Shi'nay (der Befriedung des Geistes). Indem du den starken emotionalen Zustand des Zorns und dann einen friedlichen Geisteszustand beobachtest, wirst du die Natur des Geistes selbst erkennen. Dies ist die höhere Form der Einsicht, die wir Lhaktong nennen. Wenn Sie diese Methode auf alle störenden Emotionen anwenden können, dann wird sie für Sie äußerst nützlich sein.

Wenn viele Gedanken im Kopf sind und man es schafft, sie mit dieser Methode zu beruhigen, ist das ausgezeichnet. Wenn die Emotionen jedoch so stark sind, dass wir sie nicht kontrollieren können, müssen wir den Geist stabilisieren, indem wir uns auf unsere Atmung konzentrieren. In diesem Fall ist es effektiver, sich auf die Ein- und Ausatmung zu konzentrieren.

Viele Menschen halten diese Meditation oft für eine Atemübung. In Wirklichkeit geht es hier nicht um die Atmung, sondern darum, den Geist zu sammeln, indem man sich ständig der Ein- und Ausatmungen bewusst ist, ohne sich ablenken zu lassen. Der Hauptpunkt ist wirklich die Konzentration selbst, die geistige Stabilität. Manche Leute denken, dass der körperliche Aspekt der Praxis wichtig ist, aber das ist nicht der Fall. Entscheidend ist, dass wir mit der Praxis vertraut sind. Der Erfolg von Meditationen wie Shi'nay und Lhaktong hängt nicht von der Konzeptualisierung dieser meditativen Zustände ab. Vielmehr liegt die Essenz dieser Praktiken darin, dass wir uns an den Meditationsprozess selbst gewöhnen. Wir müssen unterscheiden zwischen Gompa, was soviel wie "begreifen" bedeutet, und Sgompa, was soviel wie "meditieren", "sich schulen" oder "vertraut werden" bedeutet.

Die richtige Auffassung und das richtige Verständnis ergeben sich aus der Meditation und der Einarbeitung in die Praxis. Daher muss die Meditation selbst auf einer sehr präzisen Grundlage aufgebaut werden. Um den Zustand eines Buddhas zu erlangen, müssen wir uns radikal vom Werden abwenden, d.h. von allen Formen des weltlichen Glücks, die mit den verschiedenen Bereichen verbunden sind. Man könnte zum Beispiel danach streben, ein relatives Glück in einem höheren Daseinszustand zu erlangen oder frei von den Leiden der niederen Bereiche zu sein. Man könnte danach streben, den friedlichen Zustand der Shravakas zu erreichen, in dem es keine Möglichkeit gibt, anderen zu nützen. Doch erst im endgültigen Zustand der Erleuchtung findet man die wahre Kraft und Fähigkeit, zum Wohle anderer zu handeln.

Liebe und Mitgefühl - Relative Ebene

Das Heilmittel gegen die Anhaftung an das Glück des Werdens besteht darin, über Vergänglichkeit und die "vier grundlegenden Gedanken, die den Geist vom Kreislauf der Existenzen abwenden", nachzudenken. Wenn unsere Anhaftungen schwächer werden, können wir einen gewissen Frieden in unserem Geist erfahren. Dann kann es sein, dass wir uns an diesen Zustand der Ruhe klammern oder festhalten. Das Mittel gegen das Festhalten an diesem friedlichen Zustand ist die Meditation über altruistische Liebe und Mitgefühl. Wir sollten Liebe und Mitgefühl in uns entwickeln, bis sie für uns völlig natürliche Einstellungen geworden sind. Liebe und Mitgefühl sind Qualitäten, die uns während unseres gesamten spirituellen Fortschritts begleiten werden: von dem Moment an, in dem wir zum ersten Mal die erleuchtete Haltung entwickeln, bis hin zur Erlangung der Buddhaschaft selbst. Diese Erleuchtung wird dann mit dem Körper, der Rede, dem Geist und den Eigenschaften eines Buddhas ausgestattet sein.

Durch die Kraft der Liebe und des Mitgefühls werden alle ungünstigen Bedingungen, die störenden Emotionen, Samsara und seine Ursachen zerstört und vollständig ausgelöscht. Ohne Liebe und Mitgefühl haben wir einfach nicht genug Energie. Selbst wenn wir in diesem Gefängnis von Samsara gefangen bleiben, den Einflüssen der Emotionen und des Karmas unterworfen sind, erlauben uns die Qualitäten von Liebe und Mitgefühl, in die richtige Richtung geführt zu werden.

Diese Liebe und dieses Mitgefühl haben ein Objekt, das alle Wesen sind. Mit Wesen meinen wir nicht nur diejenigen, die um uns herum sind - Menschen. Alles, was einen Geist besitzt, ist ein Wesen. Und wo es ein Wesen gibt, gibt es auch Leiden. So wie wir einen Geist haben und dadurch Leiden erfahren, so gilt das auch für alle anderen Arten von Wesen. Hier müssen wir unterscheiden zwischen dem, was lebt, und dem, was einen Verstand hat. Ein Lebewesen hat nicht unbedingt einen Verstand. Aber wo es einen Geist gibt, gibt es Bewusstsein und Leben. Es gibt alle Arten von Lebewesen, von denen einige sehr klein sind, wie die Insekten. Es ist ein weit verbreiteter Irrtum, Bewusstsein nur Wesen einer bestimmten Größe zuzuschreiben. Wir verbinden das Vorhandensein von Bewusstsein oft zuerst mit einem bestimmten Grad von Intelligenz und dann mit einer bestimmten Größe. Auf diese Weise zögern Wissenschaftler und bestimmte philosophische Denkschulen, kleineren Tieren, Insekten oder winzigen Meeresbewohnern ein ähnliches Bewusstsein wie dem unseren zuzugestehen, obwohl sie anerkennen, dass einige größere Meeresbewohner, wie z. B. Delfine, ein Bewusstsein haben.

Sogar das kleinste und winzigste Insekt sucht nach Vergnügen und fürchtet das Leiden. Wenn wir versuchen, die Flosse eines kleinen Fisches zu berühren, ist seine erste Reaktion, sich zu entfernen. Wenn er gezähmt ist, kann er die Hand, die ihn füttert, als eine Quelle der Befriedigung erkennen. Er wird sich dann der Hand nähern, ganz einfach deshalb, weil er, wie der Mensch, das Wohlbefinden sucht und das Leid flieht.

Lebewesen haben verschiedene Größen, aber der Geist ist nicht proportional zur körperlichen Erscheinung. Der Grad des Leidens oder des Glücks hängt vom individuellen Karma ab. Derselbe Geist kann in einem winzigen, schwachen Körper reinkarnieren, oder im Körper eines Wals, oder als König, der mit einer höheren Geistesfähigkeit ausgestattet ist als ein Tier. Die Größe hat jedoch keinen Einfluss auf die Qualität oder Kraft des Geistes.

Deshalb sollten alle Wesen, ohne jede Ausnahme, das Objekt unserer Liebe und unseres Mitgefühls sein. Kultivieren Sie für alle Wesen die gleiche Haltung, die Sie für Ihren Vater, Ihre Mutter oder die Menschen, die Sie am meisten lieben, empfinden würden. In traditionellen Kulturen, insbesondere im Osten, sind die Familienbande extrem stark. Vater und Mutter sind die Menschen, die man am meisten verehrt, und die Vorstellung, dass ihnen etwas zustoßen könnte, ist unerträglich. Wenn wir über die erleuchtete Haltung meditieren, nehmen wir uns deshalb ein Beispiel daran, alle Wesen als unsere Eltern zu betrachten.

Im Westen hat die Wertschätzung der Eltern nicht die gleiche Intensität. Aber dieser Unterschied spielt für die Meditation keine Rolle. Nehmen Sie einfach jemanden, den Sie am meisten lieben, und betrachten Sie alle Wesen als diese Person.

Natürlich ist es uns nicht möglich, diese Liebe und dieses Mitgefühl für jedes einzelne Wesen zu entwickeln. Aber wir können alle Wesen kollektiv als eine Einheit betrachten und über die Tatsache meditieren, dass auch sie sich mit der gleichen Inbrunst Glück wünschen wie wir. Wir entwickeln diesen intensiven Wunsch nach ihrem Glück, indem wir uns in ihre Lage versetzen. Achten Sie jedoch darauf, dass dieser Wunsch nicht zu einer Fixierung oder Anhaftung wird. Konzentrieren Sie sich stattdessen auf das, was die Wesen durchmachen müssen. Wir müssen dann den Geist weiterhin in diesem Streben nach ihrem Glück halten, während wir die gleiche Kontemplation über ihre Essenz anwenden, wie sie zuvor für die Emotionen wie Ärger, Stolz und Eifersucht erwähnt wurde.

Liebe und Mitgefühl - Ultimative Ebene

Diese Liebe zu allen Wesen ist anfangs eine künstliche und fabrizierte Haltung. Wir fühlen sie nicht wirklich automatisch. Wenn wir uns selbst trainieren, wird sie sich allmählich entwickeln, und früher oder später wird diese unparteiische Liebe zu allen Wesen ein natürliches Gefühl werden. Wenn wir jetzt Liebe für ein oder mehrere Lebewesen empfinden, ist diese Liebe sehr oft partiell, weil sie selektiv ist und aus unserer Anhaftung kommt. Wenn wir von spiritueller Liebe sprechen, ist dies keine partielle und ausschließende Haltung, sondern sie ist in der Natur des Geistes begründet, die Leerheit ist. Alles manifestiert sich aus der Leere.

Wir meditieren über die Liebe; ihre Natur ist die Leere, die Nicht-Existenz. Das Objekt dieser Liebe (d.h. die Lebewesen) ist vom letztendlichen Standpunkt aus gesehen ebenfalls von leerer Natur. Seine relative Natur existiert jedoch; sie entsteht, ohne ihrer Essenz zu widersprechen. Wäre es anders und würde die Existenz einer intrinsischen ultimativen Realität an sich ausreichen, würde sie es nicht ermöglichen, dass sich relative Phänomene manifestieren können. Wäre ein Traum real, könnte er sich nicht im Raum des Geistes abspielen. Wenn die Essenz des Traums keine leere, spiegelähnliche Qualität hat, können keine Bilder in ihm reflektiert werden. Die Natur der Verwirrung der Wesen ist also Leerheit. Wie könnte sie sonst erscheinen, wenn sie fest und materiell wäre?

Obwohl diese Kontemplation der letztendlichen Natur von Bodhicitta etwas ist, das man erkennen muss, kommt dies erst später. Am Anfang ist es ratsam, vor allem den relativen Aspekt von Liebe und Mitgefühl zu kultivieren, um danach zur Erkenntnis der Leerheit oder des letztendlichen Bodhicitta vorzudringen. Parallel zu dieser Meditation über das letztendliche Bodhicitta wird sich ein tiefes Verständnis entwickeln. Wenn man über die Liebe mittels der Leerheit meditiert, wird sie zu einer höheren Liebe. Nicht nur das, sondern gleichzeitig werden wir, während wir über die Natur der Liebe meditieren, eine stabile Befriedung des Geistes (Shi'nay) erreichen, und gleichzeitig wird die Kraft unserer Positivität zunehmen. Indem wir uns ständig auf die erleuchtete Haltung besinnen, werden wir in der Lage sein, eine Quelle beträchtlichen Nutzens für andere zu schaffen. Durch den Samadhi (vollständige Absorption) der Liebe werden wir in den ultimativen und authentischen Nutzen eindringen. Unser Geist wird mit der unveränderlichen letztendlichen Realität vereint sein, so dass unser Bewusstsein von nichts anderem mehr bewohnt wird als von der Liebe zu allen Wesen. Es wird niemals von dieser getrennt sein.

Durch die Kraft unserer Meditation wird unsere Liebe zu den Wesen wie die Liebe der Mutterhenne zu ihren Küken sein. Dieser Prozess wird sich durch seine eigene Natur entwickeln, bis er alle Wesen im Zustand der Erleuchtung umfasst. Allmählich werden wir die Fähigkeit erlangen, einer zunehmenden Anzahl von Wesen nützlich zu sein. Das hat nichts mit Telepathie oder einer bestimmten Absicht zu tun, als ob wir Energiewellen aussenden würden, um denen zu helfen, die uns unterlegen sind. Sondern es entstehen spontan nützliche und positive Aktivitäten durch die Kraft der Tugend. Die Kraft dieser Meditation ist so stark, dass sie die Fähigkeit hat, sich auf andere zu übertragen. Diese Liebe breitet sich nach außen aus und strahlt aus und wird im Geist anderer Wesen geboren, insbesondere in kleinen Tieren wie Vögeln.

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